ESCRITOS DIVERSOS Rudolf Steiner

Este volume reúne 2 obras de menor extensão.

Cada obra é delimitada por seu título original.

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═══════   O Significado Oculto do Sangue — Rudolf Steiner ═══════

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O SIGNIFICADO OCULTO

DO SANGUE

"

O sangue é um fluido muito especial."

Fausto, Ato I, Cena 4.

TRADUÇÃO AUTORIZADA A PARTIR DE NOTAS DE UMA PALESTRA DE

RUDOLF STEINER, ph.d. (Viena)

Occult & Modern Thought Book Centre 687 Boylston St., Boston, Mass.

Copyright, 1912, Por Max Gysi Cedido, 1912, a Henry R. Austin

3?

A BIBLIOTECA

BRIGHAM YOUNG UNIVERSITY

PROVO, UTAH

THE COLONIAL PRESS C. H. SIMONDS & CO., BOSTON, U. S. A.

O

SIGNIFICADO OCULTO DO SANGUE

"O sangue é um fluido muito especial."

Cada um de vocês, sem dúvida, saberá que o título desta palestra é tirado do Fausto de Goethe.

Vocês todos sabem que neste poema nos é mostrado como Fausto, o representante do mais elevado esforço humano, estabelece um pacto com os poderes do mal, que, por seu lado, são representados no poema por Mefistófeles, o emissário do inferno.

Saberão também que Fausto deve firmar um acordo com Mefistófeles, cujo documento deve ser assinado com seu próprio sangue.

Fausto, num primeiro momento, encara isso como uma brincadeira.

Mefistófeles, no entanto, nesse momento profere a sentença que Goethe, sem dúvida, pretendia que fosse levada a sério: "O sangue é um fluido muito especial."

Ora, com referência a esta linha do Fausto de Goethe, chegamos a um traço curioso nos chamados comentaristas de Goethe. Vocês estão, é claro, cientes de quão vasta é a literatura que trata da versão de Goethe da Lenda de Fausto.

É uma literatura de dimensões tão estupendas que bibliotecas inteiras poderiam ser abastecidas com ela, e naturalmente não posso me ocupar em discorrer sobre os vários comentários feitos por esses intérpretes de Goethe a respeito desta passagem específica.

Nenhuma das interpretações lança muito mais luz sobre a frase do que aquela dada por um dos mais recentes comentaristas, o Professor Minor.

Ele, como outros, trata-a à luz de uma observação irônica feita por Mefistófeles, e, nessa conexão, faz a seguinte observação realmente muito curiosa, e uma à qual eu pediria que você desse sua melhor atenção; pois há pouca dúvida de que você ficará surpreso ao ouvir que estranhas conclusões os comentaristas de Goethe são capazes de tirar.

O Professor Minor observa que "o diabo é um inimigo do sangue"; e ele aponta que, como o sangue é aquilo que sustenta e preserva a vida, o diabo, que é o inimigo da raça humana, deve, portanto, também ser o inimigo do sangue.

Ele então — e com toda razão — chama a atenção para o fato de que, mesmo nas versões mais antigas da Lenda de Fausto — e, de fato, nas lendas em geral — o sangue sempre desempenha o mesmo papel.


Em um livro antigo sobre Fausto, é-nos descrito circunstancialmente como Fausto faz uma pequena incisão em sua mão esquerda com um pequeno canivete, e como então, ao pegar a pena para assinar seu nome no acordo, o sangue que flui do corte forma as palavras: "Ó homem, foge!" Tudo isso é autêntico o suficiente; mas agora vem a observação de que o diabo é um inimigo do sangue, e que essa é a razão de ele exigir que a assinatura seja escrita em sangue.

Eu gostaria de perguntar a você se pode imaginar alguém desejoso de possuir exatamente aquilo pelo qual tem antipatia? A única explicação razoável que pode ser dada — não apenas quanto ao significado de Goethe nesta passagem, mas também quanto àquele ligado à lenda principal, bem como a todos os poemas mais antigos de Fausto — é que, para o diabo, o sangue era algo especial, e que não era de modo algum uma questão de indiferença para ele se o documento fosse assinado com tinta comum e neutra, ou com sangue.

Podemos aqui supor nada mais do que o representante dos poderes do mal acredita — ou melhor, está convencido — de que terá Fausto mais especialmente em seu poder se conseguir obter posse de ao menos uma gota de seu sangue.

Isto é evidente por si mesmo, e ninguém pode realmente compreender a passagem de outra forma.

Fausto deve inscrever seu nome com seu próprio sangue, não porque o diabo lhe seja inimigo, mas antes porque deseja ganhar poder sobre ele.


Agora, há uma percepção notável subjacente a esta passagem, a saber, que aquele que ganha poder sobre o sangue de um homem ganha poder sobre o homem, e que o sangue é "um fluido muito especial" porque é aquilo sobre o qual, por assim dizer, a verdadeira luta deve ser travada, quando se trata de um conflito concernente ao homem entre o bem e o mal.

Todas aquelas coisas que nos chegaram nas lendas e mitos de várias nações, e que tocam a vida humana, sofrerão em nossos dias uma transformação peculiar com respeito a toda a concepção e interpretação da natureza humana.

A era passou em que lendas, contos de fadas e mitos eram considerados meramente como expressões da fantasia infantil de um povo.

Na verdade, o tempo já se foi em que, de maneira semierudita, semi-infantil, era moda aludir às lendas como a expressão poética da alma de uma nação.

Agora, essa chamada "alma poética" de uma nação nada mais é do que o produto do burocratismo erudito; pois esse tipo de burocratismo existe tanto quanto a variedade oficial.

Qualquer um que já tenha olhado para a alma de um povo sabe muito bem que não está lidando com ficção imaginativa ou algo do tipo, mas com algo muito mais profundo, e que, de fato, as lendas e contos de fadas dos diversos povos são expressivos de poderes maravilhosos e eventos maravilhosos.


Se, do novo ponto de vista da investigação espiritual, meditarmos sobre as antigas lendas e mitos, permitindo que aquelas grandiosas e poderosas imagens que desceram dos tempos primordiais atuem sobre nossas mentes, descobriremos, se tivermos sido equipados para nossa tarefa pelos métodos da ciência oculta, que essas lendas e mitos são as expressões de uma sabedoria profundíssima e antiga.

É verdade que a princípio podemos ser inclinados a perguntar como se dá que, em um estado primitivo de desenvolvimento e com ideias primitivas, o homem ingênuo foi capaz de apresentar a si mesmo os enigmas do universo em forma pictórica nessas lendas e contos de fadas; e como se dá que, quando meditamos sobre eles agora, contemplamos neles, em forma pictórica, o que a investigação oculta de hoje nos revela com maior clareza.

Isto é algo que, a princípio, certamente há de causar surpresa.

E, no entanto, aquele que sonda cada vez mais profundamente os modos e meios pelos quais esses contos de fadas e mitos vieram a existir, verá todo vestígio de surpresa desaparecer, toda dúvida se dissipar; na verdade, encontrará nessas lendas não apenas o que se chama de visão ingênua e despretensiosa das coisas, mas a expressão maravilhosamente profunda e sábia de uma concepção primordial e verdadeira do mundo.

Muito mais pode ser aprendido examinando minuciosamente os fundamentos desses mitos e lendas do que absorvendo a ciência intelectual e experimental dos dias atuais.

Mas, para um trabalho dessa natureza, o estudante deve, naturalmente, estar familiarizado com aqueles métodos de investigação que pertencem à ciência espiritual.

Ora, tudo o que está contido nessas lendas e antigas concepções do mundo acerca do sangue costuma ser de importância, pois naqueles tempos remotos havia uma sabedoria por meio da qual o homem compreendia o verdadeiro e amplo significado do sangue, esse "fluido muito especial" que é em si a vida fluente dos seres humanos.


Não podemos hoje entrar na questão de onde proveio essa sabedoria dos tempos antigos, embora alguma indicação disso seja dada ao final da palestra; o estudo efetivo desse assunto, no entanto, deve ficar para ser tratado em palestras futuras.

O sangue em si, sua importância para o homem e o papel que desempenha no progresso da civilização humana ocuparão hoje a nossa atenção.

Considerá-lo-emos nem do ponto de vista fisiológico nem do puramente científico, mas antes o tomaremos do ponto de vista de uma concepção espiritual do universo.

Abordaremos melhor o nosso assunto se, para começar, compreendermos o significado de uma máxima antiga, uma que está intimamente ligada à civilização do antigo Egito, onde floresceu a sabedoria sacerdotal de Hermes.

É um axioma que forma o princípio fundamental de toda ciência espiritual, e que ficou conhecido como o Axioma Hermético; ele diz: "Assim como é em cima, é embaixo."

Você descobrirá que há muitas interpretações diletantes dessa sentença; a explicação, no entanto, que nos ocupará hoje é a seguinte: — É claro para a ciência espiritual que o mundo ao qual o homem tem acesso primário por meio de seus cinco sentidos não representa o mundo inteiro, que ele é, de fato, apenas a expressão de um mundo mais profundo oculto por trás dele, a saber, o mundo espiritual.

Ora, esse mundo espiritual é chamado — segundo o Axioma Hermético — o mundo superior, o mundo "de cima"; e o mundo dos sentidos que se exibe ao nosso redor, cuja existência conhecemos por meio de nossos sentidos, e que somos capazes de estudar mediante nosso intelecto, é o inferior, o mundo "de baixo", a expressão daquele mundo superior e espiritual.

Assim, o ocultista, olhando para este

mundo dos sentidos, não vê nele nada definitivo, mas sim uma espécie de fisionomia que reconhece como a expressão de um mundo de alma e espírito; assim como, quando contemplais um semblante humano, não deveis vos deter na forma do rosto e nos gestos, prestando atenção apenas a eles, mas deveis passar, naturalmente, da fisionomia e dos gestos ao elemento espiritual que neles se expressa.

O que toda pessoa faz instintivamente quando confrontada com qualquer ser dotado de alma, é o que o ocultista, ou cientista espiritual, faz em relação ao mundo inteiro; e "como acima, assim abaixo" seria, referindo-se ao homem, assim explicado: "Todo impulso que anima sua alma se expressa em seu rosto." Um semblante duro e grosseiro expressa grosseria de alma, um sorriso revela alegria interior, uma lágrima denuncia uma alma sofredora.

Aplicarei aqui o Axioma Hermético à questão: O que constitui realmente a sabedoria? A ciência espiritual sempre sustentou que a sabedoria humana tem algo a ver com a experiência, e que a experiência dolorosa.

Aquele que está verdadeiramente nas garras do sofrimento manifesta nesse sofrimento algo que é uma falta interior de harmonia.

Aquele, porém, que superou a dor e o sofrimento e carrega seus frutos dentro de si, sempre vos dirá que através do sofrimento alcançou alguma medida de sabedoria.


"As alegrias e prazeres da vida, tudo o que a vida pode me oferecer em termos de satisfação, todas essas coisas recebo com gratidão; contudo, muito mais relutante estaria eu em me desfazer de minhas dores e sofrimentos passados do que desses dons agradáveis da vida, pois 'é à minha dor e ao meu sofrimento que devo minha sabedoria.'"

E assim é que na sabedoria a ciência oculta sempre reconheceu o que se pode chamar de dor cristalizada — dor que foi conquistada e assim transformada em seu oposto.

É interessante notar que a pesquisa moderna mais materialista chegou recentemente exatamente à mesma conclusão.

Muito recentemente foi publicado um livro sobre "A Mímica do Pensamento", um livro que vale bem a pena ler.

Não é o trabalho de um teosofista, mas de um estudante da natureza e da alma humana.

O autor se esforça para mostrar como a vida interior do homem, seu modo de pensar, por assim dizer, imprime-se em sua fisionomia.

Este estudante da natureza humana chama a atenção para o fato de que há sempre algo na expressão do rosto de um pensador que sugere o que se poderia descrever como "dor absorvida".

Assim, você vê que este princípio vem à luz novamente na visão mais materialista de nossos dias, uma confirmação brilhante daquele axioma imemorial da ciência espiritual.


Você se tornará cada vez mais profundamente consciente disso e descobrirá que, gradualmente, ponto por ponto, a sabedoria antiga reaparecerá na ciência dos tempos modernos.

A investigação oculta mostra decisivamente que todas as coisas que nos cercam neste mundo — a fundação mineral, a cobertura vegetal e o mundo animal — devem ser consideradas como a expressão fisionômica, ou o "abaixo", de um "acima" ou vida espiritual que está por trás delas.

Do ponto de vista adotado pelo ocultismo, as coisas apresentadas a nós no mundo dos sentidos só podem ser corretamente compreendidas se nosso conhecimento incluir o conhecimento do "acima", o arquétipo espiritual, os Seres Espirituais originais, de onde todas as coisas manifestas procederam.

E por essa razão, aplicaremos hoje nossas mentes ao estudo daquilo que está oculto por trás do fenômeno do sangue, aquilo que moldou para si mesmo no sangue sua expressão fisionômica no mundo dos sentidos.

Quando você compreender esse "fundo espiritual" do sangue, poderá perceber como o conhecimento de tais assuntos está destinado a reagir sobre toda a nossa visão mental da vida.

Questões de grande importância estão pressionando-nos nestes dias; questões que tratam da educação, não apenas dos jovens, mas de nações inteiras.


E, além disso, confrontamo-nos com a momentosa questão educacional que a humanidade terá de enfrentar no futuro, e que não pode deixar de ser reconhecida por todos aqueles que observam as grandes comoções sociais do nosso tempo e as reivindicações que por toda parte são apresentadas, estejam elas incorporadas na Questão da Mulher, na Questão do Trabalho ou na Questão da Paz.

Todas essas coisas estão a preocupar as nossas mentes ansiosas.

Mas todas essas questões são iluminadas tão logo reconhecemos a natureza da essência espiritual que jaz por trás do nosso sangue.

Quem pode negar que essa questão está intimamente ligada à da raça, que no presente momento volta a emergir de forma marcante? Contudo, essa questão da raça é uma que jamais poderemos compreender até que entendamos os mistérios do sangue e dos resultados que advêm da mistura do sangue de diferentes raças.

E, finalmente, há ainda uma outra questão, cuja importância se torna cada vez mais aguda à medida que nos esforçamos para nos desvencilhar dos métodos até então sem rumo de lidar com ela, e buscamos abordá-la em suas implicações mais abrangentes.

Esse problema é o da colonização, que surge onde quer que raças civilizadas entrem em contato com as não civilizadas: a saber — até que ponto os povos não civilizados são capazes de se tornarem civilizados? Como pode um negro ou um selvagem totalmente bárbaro tornar-se civilizado? E de que maneira devemos lidar com eles? E aqui temos de considerar não apenas os sentimentos devidos a uma moral vaga, mas também somos confrontados por grandes, sérios e vitais problemas do próprio fato da existência em si.


Aqueles que não estão cientes das condições que governam um povo — seja ele ascendente ou descendente em sua evolução, e se uma ou outra é uma questão condicionada pelo seu sangue — essas pessoas, de fato, dificilmente encontrarão o modo correto de introduzir a civilização a uma raça estrangeira.

Todas essas são questões que surgem tão logo a Questão do Sangue é tocada.

O que o sangue é em si mesmo, vocês presumivelmente todos sabem pelos ensinamentos atuais da ciência natural, e estarão cientes de que, no que diz respeito ao homem e aos animais superiores, esse sangue é praticamente vida fluida.

Vocês estão cientes de que é por meio do sangue que o "homem interior" entra em contato com aquilo que é exterior, e que, no curso desse processo, o sangue humano absorve oxigênio, que constitui o próprio sopro da vida.

Através da absorção desse oxigênio, o sangue passa por uma renovação.

O sangue que é apresentado ao oxigênio que aflui é uma espécie de veneno para o organismo — uma espécie de destruidor e demolidor —, mas através da absorção do oxigênio, o sangue azul-avermelhado é transmutado por um processo de combustão em fluido vermelho e vivificante.


Esse sangue que encontra seu caminho para todas as partes do corpo, depositando em toda parte suas partículas de nutrição, tem a tarefa de assimilar diretamente os materiais do mundo exterior e de aplicá-los, pelo método mais curto possível, à nutrição do corpo.

É necessário para o homem e os animais superiores primeiro absorver tais alimentos em seu sangue; então, tendo formado o sangue, absorver o oxigênio do ar nele, e construir e manter o corpo por meio dele.

Alguém dotado de conhecimento das almas observou, não sem verdade: "O sangue com sua circulação é como um segundo ser, e em relação ao homem de osso, músculo e nervo, age como uma espécie de mundo exterior." Pois, de fato, o ser humano inteiro está continuamente extraindo sua sustância do sangue, e ao mesmo tempo descarrega nele aquilo para o qual não tem uso.

O sangue de um homem é, portanto, um verdadeiro duplo que sempre o acompanha, do qual ele extrai nova força, e ao qual ele dá tudo o que não pode mais usar.


"Vida líquida do homem" é, portanto, um bom nome que se deu ao sangue; pois esse "fluido especial" em constante mudança é certamente tão importante para o homem quanto é a celulose para os organismos inferiores.

O distinto cientista Ernst Haeckel, que investigou profundamente os mecanismos da natureza, em várias de suas obras populares chamou acertadamente a atenção para o fato de que o sangue é, na realidade, o último fator a surgir em um organismo.

Se acompanharmos o desenvolvimento do embrião humano, veremos que os rudimentos de osso e músculo evoluem muito antes de a primeira tendência à formação do sangue tornar-se aparente.

A base para a formação do sangue, com todo o seu sistema de vasos sanguíneos, aparece muito tarde no desenvolvimento do embrião, e a partir disso a ciência natural concluiu corretamente que a formação do sangue ocorreu tardiamente na evolução do universo; que outras forças que ali existiam tiveram de ser elevadas à altura do sangue, por assim dizer, a fim de realizar nessa altura o que havia de ser cumprido interiormente no ser humano.

Somente quando o embrião humano repetiu em si todos os estágios anteriores do crescimento humano, atingindo assim a condição em que o mundo se encontrava antes da formação do sangue, é que ele está pronto para realizar esse ato culminante da evolução — a transmutação e elevação de tudo o que veio antes no "fluido muito especial" que chamamos de Sangue.


Se quisermos estudar aquelas leis misteriosas do universo espiritual que existem por trás do sangue, devemos ocupar-nos um pouco com alguns dos conceitos mais elementares da Teosofia.

Esses conceitos foram frequentemente expostos, e vereis que essas ideias elementares da Teosofia são o "acima", e que esse "acima" se expressa nas importantes leis que regem o sangue — bem como o restante da vida — como que numa fisionomia.

Os presentes que já estão bem familiarizados com as leis primárias da Teosofia permitirão, confio, uma breve repetição delas em benefício daqueles que aqui estão pela primeira vez.

Na verdade, tal repetição pode servir para tornar essas leis cada vez mais claras para os primeiros, ao ouvi-las assim aplicadas a casos novos e especiais.

Para aqueles que, naturalmente, nada sabem sobre Teosofia, que ainda não se familiarizaram com essas concepções de vida e do universo, o que estou prestes a dizer pode parecer pouco mais do que palavras meramente encadeadas, das quais nada podem extrair.

Mas a falha nem sempre reside na ausência de uma ideia por trás das palavras, quando estas nada transmitem a uma pessoa.


Na verdade, podemos aqui adotar, com ligeira alteração, uma observação do espirituoso Lichtenberg, que disse: "Se uma cabeça e um livro se chocam e o som resultante é oco, a culpa não precisa necessariamente ser do livro!"

E assim ocorre com nossos contemporâneos quando julgam as verdades teosóficas.

Se essas verdades soarem aos ouvidos de muitos como meras palavras, palavras às quais não conseguem atribuir qualquer significado, a culpa não precisa necessariamente recair sobre a Teosofia; aqueles, porém, que encontraram seu caminho para essas questões saberão que por trás de todas as alusões a Seres superiores, tais Seres realmente existem, embora não sejam encontrados no mundo dos sentidos.

Nossa concepção teosófica do universo nos mostra que o homem, na medida em que se revela aos nossos sentidos no mundo externo, no que diz respeito à sua forma e configuração, é apenas uma parte do ser humano completo, e que, de fato, existem muitas outras partes por trás do corpo físico.

O homem possui este corpo físico em comum com todos os objetos minerais chamados "inanimados" que o cercam.

Acima e além disso, porém, o homem possui o corpo etérico, ou vital.

(O termo "etérico" não é aqui empregado no mesmo sentido em que é usado pela ciência física.) Este corpo etérico ou vital, como às vezes é chamado, longe de ser uma mera fantasia da imaginação, é tão distintamente visível aos sentidos espirituais desenvolvidos do ocultista quanto as cores externamente perceptíveis o são ao olho físico.


Este corpo etérico pode, de fato, ser visto pelo clarividente.

É o princípio que chama os materiais inorgânicos à vida, que, convocando-os de sua condição sem vida, os tece no fio da vestimenta da vida.

Não imagineis que este corpo seja para o ocultista meramente algo que ele acrescenta em pensamento ao que é sem vida.

Isso é o que os cientistas naturais tentam fazer! Eles tentam completar o que veem com o microscópio, inventando algo que denominam princípio vital.

Ora, tal ponto de vista não é adotado pela pesquisa teosófica.

Esta possui um princípio fixo.

Não diz: "Aqui estou eu como buscador, tal como sou. Tudo o que há no mundo deve conformar-se ao meu ponto de vista atual.

O que sou incapaz de perceber não tem existência!" Esse tipo de argumento é tão sensato quanto se um cego dissesse que as cores são simplesmente questões de fantasia.

Aquele que nada sabe sobre um assunto não está em posição de julgá-lo, mas sim aquele em cujo âmbito de experiência tais assuntos possam ter entrado.

Ora, o homem está em estado de evolução, e por essa razão a Teosofia diz: "Se permanecerdes como sois, não vereis o corpo etérico e podereis, portanto, falar dos 'limites do conhecimento' e do 'Ignorabimus'; mas se vos desenvolverdes e adquirirdes as faculdades necessárias para a cognição das coisas espirituais, não mais falareis dos 'limites do conhecimento', pois estes só existem enquanto o homem não tiver desenvolvido seus sentidos internos." É por essa razão que o agnosticismo constitui um peso tão grande sobre a nossa civilização; pois diz: "O homem é assim e assim, e sendo assim e assim, só pode conhecer isto e aquilo." A tal doutrina respondemos: "Embora ele seja assim e assim hoje, ele tem de tornar-se diferente, e quando diferente, então conhecerá algo mais."

Assim, a segunda parte do homem é o corpo etérico, que ele possui em comum com o reino vegetal.

A terceira parte é o chamado corpo astral — um nome significativo e belo, cuja razão será explicada mais adiante.

Teosofistas que desejam mudar este nome não podem ter ideia do que isso implica.

Ao corpo astral é atribuída a tarefa, tanto no; homem quanto no animal, de elevar a substância vital ao plano do sentimento, de modo que na substância vital possam mover-se não apenas fluidos, mas também que nela possa ser expresso tudo o que é conhecido como dor e prazer, alegria e pesar.


E aqui tendes de imediato a diferença essencial entre a planta e o animal; embora existam certos estados de transição entre esses dois.

Uma escola recente de naturalistas é de opinião que o sentimento, em seu sentido literal, deveria também ser atribuído às plantas; isso, porém, não passa de jogo com palavras; pois, embora seja evidente que certas plantas são de organização tão sensível que "respondem" a coisas particulares que lhes sejam aproximadas, tal condição não pode ser descrita como "sentimento". Para que o "sentimento" possa existir, uma imagem deve ser formada dentro do ser como reflexo daquilo que produz a sensação.

Se, portanto, certas plantas respondem a estímulos externos, isso não é prova de que a planta corresponda ao estímulo por um sentimento, isto é, que o experimente interiormente.

Aquilo que tem experiência interior tem sua sede no corpo astral.

E assim chegamos a ver que aquilo que atingiu condições animais consiste no corpo físico, no corpo etérico ou vital, e no corpo astral.


O homem, no entanto, eleva-se acima do animal pela posse de algo bastante distinto, e pessoas ponderadas sempre estiveram cientes em que consiste essa superioridade.

Isso é indicado no que Jean Paul diz de si mesmo em sua autobiografia.

Ele relata que se lembrava muito bem do dia em que, quando criança, esteve no pátio da casa de seus pais, e o pensamento subitamente lhe atravessou a mente de que ele era um ego, um ser, capaz de dizer interiormente "Eu" a si mesmo; e ele nos conta que isso lhe causou uma profunda impressão.

Toda a chamada ciência externa da alma negligencia o ponto mais importante que aqui está envolvido.

Peço-lhes, portanto, que me acompanhem por alguns momentos na realização de um exame do que é um argumento muito sutil, mas que lhes mostrará como a questão se apresenta.

Em toda a fala humana há uma pequena palavra que difere in toto de todas as demais.

Cada um de vocês pode nomear as coisas ao seu redor; cada um pode chamar uma mesa de mesa, e uma cadeira de cadeira.

Mas há uma palavra, um nome, que não se pode aplicar a nada senão àquilo que o possui, e esta é a pequena palavra "Eu". Ninguém pode dirigir-se a outro como "Eu". Este "Eu" tem de soar a partir da alma mais íntima; é o nome que somente a própria alma pode aplicar a si mesma.


Toda outra pessoa é um "você" para mim, e eu sou um "você" para ele.

Todas as religiões reconheceram este "Eu" como a expressão daquele princípio na alma através do qual o seu ser mais íntimo, a sua natureza divina, é habilitado a falar.

Aqui, então, começa aquilo que jamais pode penetrar através dos sentidos exteriores, que jamais pode, em seu significado real, ser nomeado de fora, mas que deve soar a partir do ser mais íntimo.

Aqui começa aquele monólogo, aquele solilóquio da alma, pelo qual o eu divino dá a conhecer a sua presença quando o caminho se encontra desobstruído para a vinda do Espírito à alma humana.

Nas religiões das civilizações anteriores, entre os antigos hebreus, por exemplo, este nome era conhecido como "o nome inefável de Deus", e qualquer que seja a interpretação que a filologia moderna queira lhe atribuir, o antigo nome judaico de Deus não tem outro significado senão aquele que é expresso em nossa palavra "Eu". Um arrepio percorria os ali reunidos quando o "Nome do Deus Desconhecido" era pronunciado pelos Iniciados, quando eles percebiam vagamente o que significavam aquelas palavras que ecoavam pelo templo: "Eu sou o que sou."

Nesta palavra é expresso o quarto princípio da natureza humana, aquela que o homem sozinho possui enquanto na terra; e esse "eu", por sua vez, encerra e desenvolve dentro de si os germes de estágios superiores da humanidade.


Só podemos lançar um olhar passageiro sobre o que, no futuro, será evoluído através desse quarto princípio.

Devemos salientar que o homem consiste de um corpo físico, um corpo etérico, um corpo astral e o ego, ou o verdadeiro eu interior; e que, dentro desse eu interior, estão os rudimentos de três estágios adicionais de desenvolvimento que se originarão no sangue.

Esses três são Manas, Buddhi e Atma:

Manas, o Self-Espírito, em distinção do self corporal;

Buddhi, o Espírito de Vida;

Atma, o verdadeiro e real Espírito-Homem, um ideal distante para o homem de hoje; o germe rudimentar agora latente dentro, mas destinado, em eras futuras, a alcançar a perfeição.

Temos sete cores no arco-íris, sete tons na escala, sete séries de pesos atômicos e sete graus na escala do ser humano; e esses são novamente divididos em quatro graus inferiores e três superiores.

Agora tentaremos obter uma visão clara da maneira pela qual essa tríade espiritual superior assegura uma expressão fisionômica no quaternário inferior, e como ela nos aparece no mundo dos sentidos.


Tome, em primeiro lugar, aquilo que se cristalizou em forma como o corpo físico do homem; este ele possui em comum com toda a chamada natureza "inanimada".

Quando falamos teosoficamente do corpo físico, não queremos dizer nem mesmo aquilo que o olho contempla, mas sim aquela combinação de forças que construiu o corpo físico, aquela Força viva que existe por trás da forma visível.

Observemos agora uma planta.

Este é um ser possuidor de um corpo etérico, que eleva a substância física à vida; isto é, converte essa substância em seiva viva.

O que é que transforma as chamadas forças inanimadas em seiva viva? Chamamo-lo de corpo etérico, e o corpo etérico faz precisamente o mesmo trabalho em animais e em homens; faz com que aquilo que tem uma existência meramente material se torne uma configuração viva, uma forma viva.

Este corpo etérico é, por sua vez, permeado por um corpo astral.

E o que faz o corpo astral? Ele faz com que a substância que foi posta em movimento experimente internamente a circulação desses fluidos que se movem externamente, de modo que o movimento externo se reflita na experiência interna.

Chegamos agora ao ponto em que somos capazes de compreender o homem, no que concerne ao seu lugar no reino animal.


Todas as substâncias das quais o homem é composto, tais como oxigênio, nitrogênio, hidrogênio, enxofre, fósforo, etc., também são encontradas externamente na natureza inanimada.

Se aquilo que o corpo etérico transformou em substância viva deve ter experiências internas, se deve criar reflexos internos daquilo que ocorre externamente, então o corpo etérico deve ser permeado pelo que chegamos a conhecer como corpo astral, pois é o corpo astral que dá origem à sensação.

Mas, nesta etapa, o corpo astral evoca a sensação apenas de uma maneira particular.

O corpo etérico transforma as substâncias inorgânicas em fluidos vitais, e o corpo astral, por sua vez, transforma essa substância vital em substância senciente; mas — e isto peço que notem especialmente — o que é que um ser com não mais do que esses três corpos é capaz de sentir? Ele sente apenas a si mesmo, seus próprios processos vitais; leva uma vida confinada dentro de si mesmo.

Ora, este é um fato dos mais interessantes e de extraordinária importância para termos em mente.

Se olhardes para um dos animais inferiores, o que encontrais que ele realizou? Ele transformou substância inanimada em substância viva, e substância viva em substância sensível: e substância sensível só pode ser encontrada onde existem, ao menos, os rudimentos do que, em estágio posterior, aparece como um sistema nervoso desenvolvido.


Assim, temos substância inanimada, substância viva e substância permeada por nervos capazes de sensação.

Se você olhar para um cristal, deve reconhecê-lo primordialmente como a expressão de certas leis naturais que prevalecem no mundo externo, no chamado reino inanimado.

Nenhum cristal poderia ser formado sem a assistência de toda a natureza circundante.

Nenhum elo pode ser separado da cadeia do cosmos e posto à parte por si mesmo.

E tão pouco quanto isso, você pode separar de seu ambiente o homem, que, se fosse elevado a uma altitude de mesmo algumas milhas acima da Terra, inevitavelmente morreria.

Assim como o homem só é concebível aqui no lugar onde está, onde as forças necessárias estão combinadas nele, o mesmo se dá com relação ao cristal; e, portanto, quem quer que veja um cristal corretamente verá nele uma imagem de toda a natureza, na verdade de todo o cosmos.

O que Cuvier disse é de fato o caso, a saber, que um anatomista competente será capaz de dizer a que tipo de animal qualquer osso dado pertenceu, tendo cada animal seu próprio tipo particular de formação óssea.

Assim, todo o cosmos vive na forma de um cristal.

Da mesma forma, todo o cosmos é expresso na substância viva de um único ser.


Os fluidos que percorrem um ser são, ao mesmo tempo, um pequeno mundo, e uma contraparte do grande mundo.

E quando a substância se tornou capaz de sensação, o que então habita nas sensações das criaturas mais elementares? Tais sensações espelham as leis cósmicas, de modo que cada criatura viva separada percebe dentro de si, microcosmicamente, todo o macrocosmo.

A vida senciente de uma criatura elementar é, assim, uma imagem da vida do universo, assim como o cristal é uma imagem de sua forma.

A consciência de tais criaturas vivas é, naturalmente, apenas obscura.

Contudo, essa própria vagueza de consciência é contrabalançada por seu alcance muito maior, pois todo o cosmos é sentido na consciência obscura de um ser elementar.

Agora, no homem há apenas uma estrutura mais complicada dos mesmos três corpos encontrados na mais simples criatura viva sensitiva.

Considere o homem — sem levar em conta seu sangue — considere-o como um ser constituído da substância do mundo físico circundante e contendo, como a planta, certos sucos que o transformam em substância viva, e nos quais um sistema nervoso gradualmente se organiza.

Esse primeiro sistema nervoso é o chamado sistema simpático e, no caso do homem, estende-se ao longo de toda a extensão da espinha, à qual está ligado por pequenos fios em ambos os lados.


Possui também, em cada lado, uma série de gânglios, dos quais partem fios que se ramificam para diferentes partes, como os pulmões, os órgãos digestivos e assim por diante. Esse sistema nervoso simpático dá origem, em primeiro lugar, à vida de sensação acima descrita.

Mas a consciência do homem não se aprofunda o suficiente para permitir-lhe seguir os processos cósmicos refletidos por esses nervos.

Eles são um meio de expressão e, assim como a vida humana é formada a partir do mundo cósmico circundante, esse mundo cósmico é igualmente refletido no sistema nervoso simpático.

Esses nervos vivem uma vida interior obscura e, se o homem fosse capaz de mergulhar em seu sistema "simpático" e de adormecer seu sistema nervoso superior, ele contemplaria, como em um estado de vida luminosa, as silenciosas operações das poderosas leis cósmicas.

Em tempos passados, as pessoas possuíam uma faculdade clarividente que hoje está superada, mas que pode ser experimentada quando, por processos especiais, a atividade do sistema nervoso superior é suspensa, liberando assim a consciência inferior ou subliminar.

Em tais momentos, o homem vive naquele sistema de nervos que, à sua maneira particular, é um reflexo do mundo circundante.


Certos animais inferiores, de fato, ainda retêm esse estado de consciência e, embora seja obscuro e indistinto, é essencialmente mais abrangente do que a consciência do homem da atualidade.

Um mundo vastamente extenso é refletido como uma vida interior obscura, não meramente uma pequena seção como a percebida pelo homem contemporâneo.

Mas, no caso do homem, algo mais também ocorreu.

Quando a evolução avançou a tal ponto que o sistema nervoso simpático foi desenvolvido, de modo que o cosmos se refletiu nele, o ser em evolução novamente se abre para fora; ao sistema simpático acrescenta-se a medula espinhal.

O sistema do cérebro e da medula espinhal conduz então àqueles órgãos através dos quais se estabelece a conexão com o mundo exterior.

O homem, tendo progredido até esse ponto, não é mais chamado a agir meramente como um espelho para refletir as leis primordiais da evolução cósmica, mas estabelece-se uma relação entre a própria reflexão e o mundo externo.

A junção do sistema simpático com o sistema nervoso superior é expressiva da mudança que ocorreu previamente no corpo astral.

Este último não vive mais meramente a vida cósmica em um estado de consciência obscura, mas acrescenta a ela sua própria existência interior especial.

O sistema simpático capacita um ser a sentir o que se passa fora dele; o sistema nervoso superior capacita-o a perceber o que acontece internamente, e a forma mais elevada do sistema nervoso, tal como é possuída pela humanidade em geral no estágio atual da evolução, extrai do corpo astral mais altamente desenvolvido material para a criação de imagens, ou re-apresentações, do mundo exterior.


O homem perdeu o poder de perceber as antigas e obscuras imagens primitivas do mundo externo, mas, por outro lado, ele agora é consciente de sua vida interior, e a partir dessa vida interior ele forma, em um estágio superior, um novo mundo de imagens no qual, é verdade, apenas uma pequena porção do mundo exterior se reflete, mas de maneira mais clara e mais perfeita do que antes.

De mãos dadas com essa transformação, outra mudança ocorre nos estágios superiores do desenvolvimento.

A transformação assim iniciada estende-se do corpo astral ao corpo etérico.

Assim como o corpo etérico, no processo de sua transformação, evolui o corpo astral, à medida que ao sistema nervoso simpático se acrescenta o sistema do cérebro e da coluna vertebral, também aquilo que — após receber a circulação inferior dos fluidos — cresceu a partir do corpo etérico e dele se tornou livre, agora transmuta esses fluidos inferiores no que conhecemos como sangue.


O sangue é, portanto, uma expressão do corpo etérico individualizado, assim como o cérebro e a medula espinhal são a expressão do corpo astral individualizado.

E é essa individualização que produz aquilo que vive como o ego ou o "eu".

Tendo acompanhado o homem até este ponto em sua evolução, descobrimos que temos de lidar com uma cadeia composta de cinco elos, afetando —

1. O Corpo Físico;

2. O Corpo Etérico; e

3. O Corpo Astral.

Esses elos são: —

1. As forças físicas inorgânicas, neutras;

2. Os fluidos vitais, que também são encontrados nas plantas;

3. O sistema nervoso inferior ou simpático;

4. O corpo astral superior, que evoluiu do inferior, e que encontra sua expressão na medula espinhal e no cérebro;

5. O Princípio que individualiza o corpo etérico.

Assim como esses dois últimos princípios foram individualizados, também o primeiro princípio, através do qual a matéria sem vida entra no corpo humano, servindo para construí-lo, tornar-se-á individualizado; mas, na humanidade dos nossos dias, encontramos apenas os primeiros rudimentos dessa transformação.

Vimos como as substâncias externas e sem forma entram no corpo humano, e como o corpo etérico transforma esses materiais em formas vivas; como, além disso, o corpo astral molda imagens do mundo externo, como esse reflexo do mundo externo se resolve em experiências internas, e como essa vida interna então reproduz, a partir de si mesma, imagens do mundo externo.


Agora, quando essa metamorfose se estende ao corpo etérico, o sangue é formado.

Os vasos sanguíneos, juntamente com o coração, são a expressão do corpo etérico transformado, da mesma forma que a medula espinhal e o cérebro expressam o corpo astral transformado.

Assim como por meio do cérebro o mundo externo é experimentado internamente, também por meio do sangue esse mundo interno é transformado em uma expressão externa no corpo do homem.

Terei de falar em símiles para descrever-vos os complicados processos que agora devem ser levados em consideração.

O sangue absorve aquelas imagens do mundo exterior que o cérebro formou internamente, transforma-as em forças construtivas vivas e, com elas, constrói o presente corpo humano.

O sangue é, portanto, a matéria que constrói o corpo humano.

Temos diante de nós um processo no qual o sangue extrai de seu ambiente cósmico a substância mais elevada que pode obter, a saber, o oxigênio, que renova o sangue e o supre com vida nova.


Dessa maneira, nosso sangue é levado a abrir-se para o mundo exterior.

Seguimos assim o caminho do mundo exterior para o interior, e também de volta desse mundo interior para o exterior.

Duas coisas são agora possíveis.

Vemos que o sangue se origina quando o homem confronta o mundo externo como um ser independente, quando, a partir das percepções que o mundo externo suscitou, ele, por sua vez, produz diferentes formas e imagens por conta própria, tornando-se ele mesmo criativo, e tornando possível que o Ego, a Vontade individual, venha à vida.

Um ser em quem esse processo ainda não tivesse ocorrido não seria capaz de dizer "Eu". No sangue reside o princípio para o desenvolvimento do ego.

O "Eu" só pode ser expresso quando um ser é capaz de formar dentro de si as imagens que obteve do mundo exterior.

Um "ser-Eu" deve ser capaz de tomar o mundo externo para dentro de si e de reproduzi-lo internamente.

Se o homem fosse meramente dotado de um cérebro, ele apenas seria capaz de reproduzir imagens do mundo exterior dentro de si mesmo e de experimentá-las dentro de si; ele então somente poderia dizer: "O mundo exterior é refletido em mim como num espelho." Se, no entanto, ele é capaz de construir uma nova forma para essa reflexão do mundo externo, essa forma não é mais meramente o mundo externo refletido, é o "Eu". Uma criatura possuidora apenas de um sistema nervoso simpático reflete o mundo que a cerca; ela não percebe esse mundo externo como a si mesma, como sua vida interior.


Um ser possuidor de uma medula espinhal e de um cérebro percebe a reflexão como sua vida interior.

Mas quando uma criatura possui sangue, ela experimenta sua vida interior como sua própria forma.

Por meio do sangue, auxiliado pelo oxigênio do mundo externo, o corpo individual é formado de acordo com as imagens da vida interior.

Essa formação é expressa como a percepção do "Eu".

O ego volta-se em duas direções, e o sangue expressa esse fato externamente.

A visão do ego é dirigida para dentro; sua vontade está voltada para fora.

As forças do sangue são dirigidas para dentro; elas constroem o homem interior, e novamente se voltam para fora, para o oxigênio do mundo externo.

É por isso que, ao adormecer, o homem mergulha na inconsciência; ele mergulha naquilo que sua consciência pode experimentar no sangue.

Quando, no entanto, ele novamente abre os olhos para o mundo externo, seu sangue acrescenta às suas forças construtivas as imagens produzidas pelo cérebro e pelos sentidos.


Assim, o sangue se coloca no meio, por assim dizer, entre o mundo interior das imagens e o mundo exterior vivo das formas.

Esse papel torna-se claro para nós quando estudamos dois fenômenos, a saber, a ancestralidade — a relação entre seres conscientes — e a experiência no mundo dos eventos externos.

A ancestralidade, ou descendência, nos coloca onde estamos de acordo com a lei do parentesco sanguíneo.

Uma pessoa nasce de uma conexão, uma raça, uma tribo, uma linhagem de ancestrais, e o que esses ancestrais lhe legaram é expresso em seu sangue.

No sangue está reunido, por assim dizer, tudo o que o passado material construiu no homem; e no sangue também se forma tudo o que está sendo preparado para o futuro.

Quando, portanto, o homem suprime temporariamente sua consciência superior, quando está em estado hipnótico, ou de sonambulismo, ou quando é clarividente de modo atávico, ele desce a uma consciência muito mais profunda, uma na qual se torna vagamente cônscio das grandes leis cósmicas, mas, no entanto, as percebe muito mais claramente do que os sonhos mais vívidos do sono comum.

Em tais momentos, a atividade de seu cérebro está em suspenso, e durante estados do mais profundo sonambulismo isso se aplica também à medula espinhal.


O homem experimenta as atividades de seu sistema nervoso simpático; isto é, de maneira obscura e nebulosa, ele sente a vida de todo o cosmos.

Em tais momentos, o sangue não expressa mais imagens da vida interior produzidas por meio do cérebro, mas apresenta aquelas que o mundo exterior formou nele. Agora, porém, devemos ter em mente que as forças de seus ancestrais ajudaram a torná-lo o que ele é. Assim como ele herda a forma de seu nariz de um ancestral, também herda a forma de todo o seu corpo.

Em tais momentos de consciência suprimida, ele sente seus ancestrais dentro de si, assim como durante sua consciência desperta sente as imagens do mundo exterior; isto é, seus antepassados estão ativos em seu sangue, e em tal momento ele participa vagamente de sua vida remota.

Tudo no mundo está em estado de evolução, inclusive a consciência humana.

O homem nem sempre teve a consciência que agora possui; quando recuamos aos tempos de nossos primeiros ancestrais, encontramos uma consciência de natureza muito diferente.

No tempo presente, o homem em sua vida desperta percebe as coisas externas por meio de seus sentidos e forma ideias sobre elas.

Essas ideias sobre o mundo externo atuam sobre seu sangue.

Tudo, portanto, tudo aquilo de que ele foi receptor como resultado da experiência sensorial vive e atua em seu sangue; sua memória está repleta dessas experiências de seus sentidos.


Contudo, por outro lado, o homem de hoje não está mais consciente daquilo que possui em sua vida corporal interior por herança de seus antepassados.

Ele nada sabe sobre as formas de seus órgãos internos; mas em tempos anteriores isso era diferente.

Naquela época, vivia no sangue não apenas o que os sentidos haviam recebido do mundo externo, mas também aquilo que está contido na forma corporal; e como essa forma corporal era herdada de seus antepassados, o homem sentia a vida deles dentro de si.

Se pensarmos em uma forma elevada dessa consciência, teremos alguma ideia de como isso também se expressava em uma forma correspondente de memória.

Uma pessoa que experimenta apenas o que percebe por seus sentidos lembra-se apenas dos eventos ligados a essas experiências sensoriais externas.

Ela só pode estar ciente de tais coisas que possa ter experimentado dessa maneira desde sua infância.

Mas com o homem pré-histórico o caso era diferente.

Tal homem sentia o que estava dentro de si, e como essa experiência interior era resultado da hereditariedade, ele percorria as experiências de seus antepassados por meio de sua faculdade interior.

Ele se lembrava não apenas de sua própria infância, mas também das experiências de seus antepassados.


Essa vida de seus antepassados estava, de fato, sempre presente nas imagens que seu sangue recebia, pois, por mais incrível que possa parecer às ideias materialistas dos dias atuais, houve um tempo em que existia uma forma de consciência pela qual os homens consideravam não apenas suas próprias percepções sensoriais como suas experiências, mas também as experiências de seus antepassados.

Naqueles tempos, quando diziam: "Eu experimentei tal e tal coisa", referiam-se não apenas ao que lhes havia acontecido pessoalmente, mas também às experiências de seus antepassados, pois podiam lembrar-se delas.

Essa consciência anterior era, é verdade, de um tipo muito obscuro, muito nebulosa em comparação com a consciência desperta do homem nos dias atuais.

Ela participava mais da natureza de um sonho vívido, mas, por outro lado, abrangia muito mais do que a nossa consciência atual.

O filho sentia-se conectado com seu pai e seu avô como um único "eu", porque sentia suas experiências como se fossem suas.

E porque o homem possuía essa consciência, porque ele vivia não apenas em seu próprio mundo pessoal, mas porque dentro dele habitava também a consciência das gerações precedentes, ao nomear a si mesmo ele incluía nesse nome tudo o que pertencia à sua linhagem ancestral.


Pai, filho, neto, etc., designavam por um único nome aquilo que era comum a todos eles, aquilo que passava através de todos; em suma, uma pessoa sentia-se meramente como um membro de toda uma linhagem de descendentes.

Essa sensação era verdadeira e real.

Devemos agora indagar como essa forma de consciência foi mudada.

Isso ocorreu devido a uma causa bem conhecida da história oculta.

Se você voltar ao passado, encontrará que há um momento particular que se destaca na história de cada nação.

É o momento em que um povo entra em uma nova fase de civilização, o momento em que deixa de ter antigas tradições, quando deixa de possuir sua sabedoria antiga, a sabedoria que era transmitida através das gerações por meio do sangue.

A nação possui, no entanto, uma consciência disso, e isso é expresso em suas lendas.

Em tempos anteriores, as tribos mantinham-se afastadas umas das outras, e os membros individuais das famílias casavam entre si.

Você encontrará que esse foi o caso com todas as raças e com todos os povos; e foi um momento importante para a humanidade quando esse princípio foi rompido, quando o sangue estrangeiro foi introduzido, e quando o casamento entre parentes foi substituído pelo casamento com estranhos, quando a endogamia deu lugar à exogamia.

A endogamia preserva o sangue da geração; permite que o mesmo sangue flua nos membros separados, assim como flui por gerações através de toda a tribo ou de toda a nação.

A exogamia inocula o homem com sangue novo, e essa quebra do princípio tribal, essa mistura de sangue, que mais cedo ou mais tarde ocorre entre todos os povos, significa o nascimento do entendimento externo, o nascimento do intelecto.

O importante a ter em mente aqui é que, nos tempos antigos, havia uma clarevidência nebulosa, da qual se originaram os mitos e as lendas.

Essa clarevidência podia existir no sangue de parentesco próximo, assim como nossa consciência atual surge devido à mistura de sangue.

O nascimento do pensamento lógico, o nascimento do intelecto, foi simultâneo ao advento da exogamia.

Por mais surpreendente que isso possa parecer, é, no entanto, verdadeiro.

É um fato que será cada vez mais corroborado pela investigação externa; de fato, os primeiros passos nessa direção já foram dados.

Mas essa mistura de sangue, que ocorre por meio da exogamia, é também aquilo que, ao mesmo tempo, oblitera a clarevidência dos dias anteriores, para que a humanidade possa evoluir para um estágio mais elevado de desenvolvimento; e assim como a pessoa que passou pelos estágios do desenvolvimento oculto readquire essa clarevidência e a transmuta em uma nova forma, assim também nossa consciência desperta dos dias atuais evoluiu daquela clarevidência turva e nebulosa que prevalecia nos tempos antigos.


No tempo presente, tudo no ambiente de um homem é impresso em seu sangue; portanto, o ambiente molda o homem interior de acordo com o mundo exterior.

No caso do homem primitivo, era aquilo que estava contido no corpo que se expressava mais plenamente no sangue.

Naqueles tempos primitivos, a lembrança das experiências ancestrais era herdada e, junto com ela, as tendências boas ou más.

No sangue dos descendentes podiam ser rastreados os efeitos das tendências dos ancestrais.

Agora, quando o sangue foi misturado por meio da exogamia, essa estreita conexão com os ancestrais foi rompida, e o homem começou a viver sua própria vida pessoal.

Ele começou a regular suas tendências morais de acordo com o que experimentava em sua própria vida pessoal.

Assim, num sangue não misturado expressa-se o poder da vida ancestral, e num sangue misturado, o poder da experiência pessoal.

Os mitos e lendas falam dessas coisas.

Eles dizem: "Aquilo que tem poder sobre o teu sangue, tem poder sobre ti." Esse poder tradicional cessou quando não pôde mais atuar sobre o sangue, porque a capacidade deste de responder a tal poder foi extinta pela mistura de sangue estrangeiro.


Essa afirmação é válida na mais ampla extensão.

Qualquer que seja o poder que deseja obter o domínio sobre um homem, esse poder deve atuar sobre ele de tal maneira que a atuação se expresse em seu sangue.

Se, portanto, um poder maligno quisesse influenciar um homem, ele deveria ser capaz de influenciar seu sangue.

Este é o significado profundo e espiritual da citação de Fausto.

É por isso que o representante do princípio do mal diz: "Assina teu nome no pacto com teu sangue.

Se uma vez eu tiver teu nome escrito em teu sangue, então poderei te segurar por aquilo que acima de tudo domina um homem; então terei te atraído para mim." Pois quem tem domínio sobre o sangue é senhor do próprio homem, ou do ego do homem.

Quando dois grupos de pessoas entram em contato, como é o caso na colonização, então aqueles que conhecem as condições da evolução são capazes de prever se uma forma alienígena de civilização pode ou não ser assimilada pelos outros.

Tomemos, por exemplo, um povo que é produto de seu ambiente, em cujo sangue esse ambiente construiu a si mesmo, e tentemos enxertar sobre tal povo uma nova forma de civilização.


A coisa é impossível.

Esta é a razão pela qual certos povos aborígenes tiveram de sucumbir, tão logo os colonizadores chegaram às suas regiões específicas do mundo.

É deste ponto de vista que a questão terá de ser considerada, e a ideia de que mudanças podem ser impostas a todos e a qualquer um deixará, com o tempo, de ser sustentada, pois é inútil exigir do sangue mais do que ele pode suportar.

A ciência moderna descobriu que, se o sangue de um pequeno animal for misturado com o de outro que não lhe seja aparentado, o sangue de um é fatal para o do outro.

Isso é conhecido do ocultismo há séculos.

Se você misturar o sangue de seres humanos com o dos macacos inferiores, o resultado é destrutivo para a espécie, pois um está demasiado distante do outro.

Se, novamente, você misturar o sangue do homem com o dos macacos superiores, a morte não sobrevém.

Assim como essa mistura do sangue de diferentes espécies de animais provoca a morte real quando os tipos são demasiado remotos, também a antiga clarividência do homem não desenvolvido foi morta quando seu sangue foi misturado com o sangue de outros que não pertenciam ao mesmo tronco.

Toda a vida intelectual de hoje é o resultado da mistura de sangue, e não está longe o tempo em que as pessoas estudarão a influência que isso teve sobre a vida humana, e poderão rastreá-la na história da humanidade, uma vez que as investigações sejam novamente conduzidas desse ponto de vista.


Vimos que sangue unido a sangue, no caso de espécies de animais apenas remotamente aparentadas, mata; sangue unido a sangue, no caso de espécies de animais mais estreitamente aparentadas, não mata.

O organismo físico do homem sobrevive quando sangue estranho entra em contato com sangue estranho, mas o poder clarividente perece sob a influência dessa mistura de sangue, ou exogamia.

O homem é constituído de tal maneira que, quando o sangue se mistura com sangue que não está demasiado afastado na evolução, o intelecto nasce.

Por esse meio, a clarividência original que pertencia ao homem-animal inferior foi destruída, e uma nova forma de consciência tomou seu lugar.

Assim, no estágio superior do desenvolvimento humano, encontramos algo semelhante ao que acontece num estágio inferior no reino animal.

No último, sangue estranho mata sangue estranho.

No reino humano, sangue estranho mata aquilo que está intimamente ligado ao sangue afim, a saber, a clarividência vaga e sonhadora.

Nossa consciência objetiva cotidiana é, portanto, o resultado de um processo destrutivo.

No curso da evolução, o tipo de vida mental devido à endogamia foi destruído, mas em seu lugar a exogamia deu origem ao intelecto, à consciência bem desperta dos dias atuais.

Aquilo que é capaz de viver no sangue do homem é aquilo que vive em seu ego.

Assim como o corpo físico é a expressão do princípio físico, como o corpo etérico é a expressão dos fluidos vitais e seus sistemas, e o corpo astral do sistema nervoso, assim o sangue é a expressão do "Eu", ou ego.

Princípio físico, corpo etérico e corpo astral são o "acima"; corpo físico, sistema vital e sistema nervoso são o "abaixo".

Da mesma forma, o ego é o "acima", e o sangue é o "abaixo". Portanto, quem quiser dominar um homem deve primeiro dominar o sangue desse homem.

Isso deve ser levado em mente se algum avanço deve ser feito na vida prática.

Por exemplo, a individualidade de um povo pode ser destruída se, ao colonizar, você exigir de seu sangue mais do que ele pode suportar, pois no sangue o ego é expresso.

A beleza e a verdade possuem um homem somente quando possuem seu sangue.

Mefistófeles obtém posse do sangue de Fausto porque deseja governar seu ego.

Portanto, podemos dizer que a sentença que formou o tema da presente palestra foi extraída das profundezas do conhecimento; pois verdadeiramente —

"O sangue é um fluido muito especial."

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Ph.D. (Viena) TRADUÇÃO AUTORIZADA DO ALEMÃO

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A Imprensa Knickerbocker

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Copyright,

POR

MAX GYSI

MAX GYSI, Editor, "Adyar," Park Drive, Londres, N. W.

Em vista das muitas traduções não autorizadas das obras do Dr. RUDOLF STEINER, os Editores solicitam comunicar que todas as Edições Autorizadas, emitidas sob a Editoria do Sr. Max Gysi, trazem o Símbolo no verso (Cruz no Pentagrama).

A Imprensa Knickerbocker, Nova York

ÍNDICE

CAPÍTULO PÁGINA

I. — Os Quatro Modos de Conhecimento 1

II. — As Funções Ocultas do Sono

III. — O Discípulo e Seu Mestre .

IV. — Inspiração ....

V. — Inspiração e Intuição .

VI. — Filosofia e Teosofia .

iii

As Portas do Conhecimento

CAPÍTULO I

OS QUATRO MODOS DE CONHECIMENTO

NOS capítulos aos quais estes são uma continuação, o Caminho para o Conhecimento Superior foi traçado até o ponto de encontro com os dois Guardiões do Umbral.

A relação em que a alma se encontra com os diferentes mundos, à medida que gradualmente sobe os degraus do conhecimento, será agora descrita.

Isto compreende o que pode ser chamado de "os ensinamentos da Ciência Oculta."

Antes que o homem entre no Caminho do Conhecimento Superior, ele conhece apenas o primeiro de seus quatro estágios.

É aquele que

OS PORTÕES DO CONHECIMENTO

na vida comum pertence estritamente ao mundo dos sentidos.

Mesmo no que se chama "ciência", ele tem a ver apenas com este primeiro grau de conhecimento; pois tal ciência apenas lida com o conhecimento comum de maneira mais minuciosa e disciplinada.

Por meio de instrumentos como o microscópio, o telescópio, etc., ele torna os sentidos mais eficazes e lhes revela o que de outro modo não poderiam perceber.

Mas ele ainda está no mesmo plano de conhecimento, quer veja coisas grandes a olho nu, quer observe objetos e fenômenos muito pequenos com o auxílio de um microscópio.

Também na aplicação do pensamento aos fatos e às coisas, tal ciência permanece ainda no campo da vida cotidiana.

O homem organiza os objetos, descreve-os e compara-os, procura imaginar suas variações, e assim por diante.

O mais perspicaz natura-

QUATRO MODOS DE CONHECIMENTO

lista não faz nada fundamentalmente, a esse respeito, além de levar a uma arte refinada os métodos de investigação da vida cotidiana.

Seu conhecimento assume um alcance mais amplo, torna-se mais complexo e mais lógico, mas ele não se aproxima nem um passo de qualquer outro modo de cognição.

Na Ciência Oculta, este primeiro estágio do conhecimento é chamado de modo material de cognição.

A este seguem-se três superiores; e há ainda outros mais adiante. Eles serão explicados aqui antes de prosseguirmos com a descrição do Caminho do Conhecimento.

Começando com o método comum de cognição científica, de apreensão pelos sentidos, teremos de diferenciar os seguintes quatro estágios:

1. Conhecimento Material.

2. Conhecimento Imaginativo.


3. Conhecimento Inspiracional, chamado também de "Conhecimento da natureza da Vontade."

4. Conhecimento Intuitivo.

Os estágios que se seguem a estes serão mencionados mais adiante.

Devemos primeiro estar bem claros quanto ao que estamos tratando nesses diferentes modos de cognição.

No "conhecimento sensorial" ordinário, há quatro elementos a serem notados: (1) O objeto que causa uma impressão nos sentidos; (2) A imagem que formamos desse objeto; (3) A ideia pela qual chegamos a uma compreensão espiritual do objeto ou evento; (4) O "Ego" que forma para si mesmo a imagem e a ideia com base na impressão do objeto.

Antes de fazermos para nós mesmos uma imagem, uma representação, deve haver um objeto que a cause. Não formamos o objeto, apenas o percebemos; e com base no

QUATRO MODOS DE CONHECIMENTO

objeto é que a imagem é formada.

Enquanto olhamos para um objeto, lidamos apenas com ele; no momento em que nos afastamos, possuímos somente a sua imagem. O objeto é abandonado, mas a imagem permanece "fixa" na memória.

Mas o homem não pode parar no estágio da formação de imagens — ele deve prosseguir para as ideias.

A distinção entre "imagem" e "ideia" é absolutamente necessária se quisermos ser claros neste ponto.

Por exemplo, imaginemos para nós mesmos um objeto de forma circular; então nos afastemos e retenhamos uma imagem do círculo na memória.

Mas ainda não temos a "concepção" de um círculo. Só a alcançamos quando dizemos a nós mesmos: "Um círculo é uma figura em que todos os pontos são equidistantes do centro." Chegamos ao conhecimento de uma coisa somente quando formamos uma concepção dela. Há muitos círculos — pequenos, grandes, vermelhos, azuis, e assim por diante, mas há apenas uma concepção "Círculo". Isso será tratado mais plenamente à medida que avançarmos; por ora, daremos apenas um esboço do que é necessário para distinguir os primeiros quatro passos no conhecimento.


O quarto elemento que entra em consideração na cognição material é o "Ego". Nele se realiza a união de imagens e ideias.

O ego armazena a imagem em sua memória.

Se não fosse esse o caso, nenhuma vida interior contínua seria possível.

As imagens das coisas permaneceriam apenas enquanto as próprias coisas tivessem algum efeito sobre a alma.

Mas a vida interior depende da ligação de uma percepção com outra.

O ego encontra seu caminho no mundo hoje porque, com certos objetos, as imagens de objetos semelhantes de ontem reaparecem.

QUATRO MODOS DE CONHECIMENTO

É óbvio que a vida da alma seria impossível se pudéssemos reter a imagem de uma coisa apenas enquanto a própria coisa estivesse diante de nós.

Em relação às ideias também, o ego forma a unidade.

Ele combina suas ideias e, dessa maneira, faz um levantamento — chega a um entendimento do mundo.

Essa ligação de ideias é o que acontece quando alguém forma um juízo.

Aquele que tem apenas concepções dispersas não encontra facilmente seu caminho no mundo.

Toda a atividade do homem depende de sua capacidade de combinar concepções, isto é, de formar opiniões.

O modo material de cognição consiste em receber, através dos sentidos, uma impressão das coisas juntamente com representações do mundo exterior.

O homem tem o poder de perceber, ou "sensibilidade". A impressão recebida do "exterior" também é chamada de "sensação". Portanto, na "cognição material", quatro elementos devem ser considerados: Sensação, Imagem, Concepção, Ego.


No estágio seguinte, mais elevado, do conhecimento, a impressão causada nos sentidos físicos, a "sensação", cai.

Não há mais nenhum objeto sensorial externo.

Restam apenas três dos fatores aos quais o homem está acostumado no conhecimento comum: Imagem, Concepção e Ego.

O conhecimento comum, num indivíduo saudável, não cria imagem nem ideia quando não há objeto presente aos sentidos externos.

O ego está então inativo.

Aquele que forma imagens de objetos sensíveis que não existem realmente vive em fantasia.

Mas o estudante oculto adquire exatamente essa faculdade de formar imagens mesmo quando nenhum objeto sensorial externo está presente.

Algo mais nele deve tomar o lugar dos

QUATRO MODOS DE CONHECIMENTO

objetos externos.

Ele deve ser capaz de evocar imagens quando nenhum objeto afeta seus sentidos.

Algo mais deve tomar o lugar da sensação; e esse algo é a Imaginação.

Nesta fase, as imagens aparecem ao estudante ocultista exatamente da mesma forma como se um objeto sensível estivesse causando uma impressão sobre ele; elas são tão vívidas e verdadeiras quanto as imagens sensoriais, contudo não provêm do mundo "material", mas do mundo da alma e do espírito.

Os sentidos permanecem então inteiramente inativos.

É evidente que essa faculdade de formar imagens significativas sem impressões sensoriais deve primeiro ser adquirida.

Isso se realiza por meio da meditação e dos exercícios que foram descritos em outra obra.

O homem confinado ao mundo dos sentidos vive dentro dos limites de uma esfera de imagens que lhe chegaram através dos sentidos.

Mas o homem imaginativo possui um mundo de imagens que extraiu de uma fonte superior.

Um treinamento muito cuidadoso é necessário para distinguir a ilusão da realidade nesse mundo superior de imagens.

Quando tais imagens entram pela primeira vez na mente de um homem, ele tende a dizer: "Ah! Isso é apenas fantasia; mero extravasamento da minha imaginação." Isso é bastante compreensível, pois o homem está acostumado, atualmente, a chamar de "real" somente aquilo que, sem esforço próprio, encontra no fundamento seguro da evidência de seus sentidos.

E ele deve primeiro acostumar-se a aceitar como "reais" coisas que são causadas de maneira bastante diversa.

Nesse assunto, não se pode ser demasiado cauteloso para não cair em fantasia. A capacidade de decidir, nessas regiões superiores, o que é "real" e o que é "ilusão" só pode vir pela experiência.

E essa experiência deve ser adquirida numa vida interior calma e paciente.

Devemos estar bastante preparados para descobrir que, a princípio, a Ilusão nos prega peças lamentáveis. Em toda parte espreita a possibilidade de que se apresentem imagens que são resultado de algum engano dos sentidos externos ou de uma vida anormal.

Todas essas possibilidades devem primeiro ser eliminadas.

Devemos primeiro deter completamente o fluxo da fantasia; só então poderemos alcançar a Imaginação.

Quando um homem chegou tão longe, ficará claro para ele que o mundo no qual assim entrou não é apenas tão real quanto o mundo dos sentidos, mas muito mais real.

No terceiro estágio do conhecimento, as imagens não aparecem mais.

Temos agora de lidar apenas com a Concepção e o ego.


Enquanto no segundo estágio ainda havia um mundo de imagens ao nosso redor, lembrando-nos do momento em que uma memória vívida evoca instantaneamente impressões do mundo exterior, sem que nós mesmos recebamos tais impressões — no terceiro estágio, mesmo tais imagens estão ausentes.

O homem vive inteiramente em um mundo espiritual.

Aqueles acostumados a se limitar aos sentidos serão tentados a acreditar que este mundo é pálido e incolor.

Mas isso está longe de ser o caso.

Nem o mundo de imagens do segundo estágio tem algo de pálido ou sombrio; embora seja isso que as imagens da memória, em sua maioria, são, quando os objetos físicos desapareceram.

Mas as imagens da Imaginação têm uma vivacidade e uma abrangência que superam em muito as dos pálidos quadros da memória do mundo sensível,

QUATRO MODOS DE CONHECIMENTO

e até o próprio mundo físico, vistoso e em constante mudança.

Mesmo este é uma mera sombra diante do reino da Imaginação.

Mas como descreveremos o mundo do terceiro estágio do conhecimento? Nada no mundo dos sentidos pode dar qualquer ideia de sua riqueza e exuberância.

Aquilo que era Sensação no primeiro estágio, Imaginação no segundo, aqui se torna "Inspiração". A Inspiração dá a impressão, e o ego forma a ideia.

Se algo no reino dos sentidos pode ser comparado a este mundo, é aquela região que nos é aberta pelo sentido da audição, o mundo dos tons.

Mas agora não temos a ver com os tons da música terrena, mas com uma cadência puramente espiritual.

Começa-se a "ouvir" o que se passa no coração das coisas.

A pedra, a planta, e assim por diante, tornam-se "palavras espirituais". O mundo começa a expressar sua verdadeira natureza à alma.


Parece grotesco, mas é literalmente verdadeiro que, neste estágio do conhecimento, a pessoa "ouve" em espírito o crescimento da grama.

A forma do cristal é percebida como som; a flor que se abre "fala" ao homem.

O homem inspirado é capaz de perceber a natureza interior das coisas; sua alma contempla a ressurreição de todas as coisas em uma nova forma.

Ele fala uma linguagem que pertence a outro mundo, mas que sozinha pode tornar o mundo cotidiano compreensível.

Por fim, no quarto estágio do conhecimento, a Inspiração também cessa.

Dos vários fatores que o homem está acostumado a observar no conhecimento cotidiano, apenas o ego permanece a ser considerado.

A conquista deste estágio pelo estudante ocultista é marcada por uma experiência interior muito definida.

QUATRO MODOS DE CONHECIMENTO

Essa experiência se manifesta no sentimento de que ele não está mais fora das coisas e ocorrências que reconhece, mas está dentro delas.

As imagens não são objetos, mas apenas a expressão deles.

Novamente, o que a Inspiração dá não é um objeto, mas apenas uma expressão dele. Pois aquilo que agora vive dentro da alma é verdadeiramente o próprio objeto.

O ego se derramou sobre todos os seres; ele se fundiu neles.

A vida das coisas na alma é agora Intuição; e quando dizemos da Intuição que "através dela o homem desliza para todas as coisas", isso é literalmente verdadeiro.

Na vida comum, o homem tem apenas uma "Intuição" — isto é, do próprio ego.

Pois o ego não pode de forma alguma ser percebido de fora; ele só pode ser experimentado interiormente.

Uma simples consideração tornará esse fato claro, e é uma que os psicólogos não usaram com tanta força quanto se poderia desejar.


Por mais insignificante que possa parecer, para aqueles que o compreendem plenamente, é de significado mais abrangente.

É o seguinte: no mundo exterior, o mesmo nome pode ser aplicado por todos à mesma coisa.

Qualquer pessoa pode chamar uma mesa de "mesa"; uma tulipa, de "tulipa"; ou dirigir-se ao Sr. Miller como "Sr. Miller". Mas há uma palavra que cada um pode aplicar a si mesmo exclusivamente: é a palavra "eu". Nenhuma outra pessoa pode dizer "eu" para mim. Para todos os outros, eu sou "você", assim como todos os outros são um "você" para mim. Somente de mim mesmo posso dizer "eu". E isso porque cada homem vive, não fora, mas dentro do "eu". E da mesma forma, na Cognição Intuitiva, o homem vive em todas as coisas.

Essa percepção do ego é o tipo de todo conhecimento intuitivo.

E para assim entrar em todas as coisas, devemos claramente

QUATRO MODOS DE CONHECIMENTO

começar por sair de nosso eu.

Devemos nos tornar "desapegados de si" antes de podermos fundir o eu, o ego, com outro ser.

Meditação e Concentração formam o método seguro pelo qual este estágio, assim como os anteriores, pode ser alcançado.

Mas é essencial que estas sejam praticadas de maneira calma e paciente.

Aquele que imagina que pode escalar violenta e forçosamente os mundos superiores está muito enganado.

Quem assim acreditasse também cometeria o erro de esperar que as realidades das regiões superiores se aproximassem dele da mesma forma que as do mundo sensível.

Por mais ricos e vívidos que sejam os mundos aos quais o homem pode ascender, eles são raros e sutis, enquanto o mundo dos sentidos é grosseiro e rude.

A coisa mais importante a ser aprendida é que devemos nos acostumar a considerar como "real" algo bastante diferente daquilo que assim designamos no reino dos sentidos.


E isso não é inteiramente fácil.

Aqui reside a razão pela qual tantos que desejariam trilhar o Caminho Oculto são afugentados nos primeiros passos.

Eles esperam encontrar coisas como mesas e cadeiras e encontram, em vez destas, "espíritos". E porque "espíritos" não são como mesas e cadeiras, tomam-nos por "imaginações". A culpa reside apenas em sua falta de familiaridade com eles.

Devemos primeiro adquirir a atitude correta em relação ao mundo espiritual; então não apenas contemplaremos o que é espiritual, mas também o reconheceremos. E grande parte do treinamento oculto diz respeito a esse correto reconhecimento e valoração do espiritual.

CAPÍTULO II

AS FUNÇÕES OCULTAS DO SONO

Devemos agora considerar o estado de "sono", se quisermos chegar a alguma compreensão do Conhecimento Imaginativo.

Enquanto o homem não tiver atingido estágio mais elevado do que a Cognição Material, a alma, embora verdadeiramente viva durante o sono, é incapaz de perceber qualquer coisa no mundo em que então habita.

Ela está nesse mundo como um cego no mundo da matéria.

Tal pessoa vive em meio à luz e à cor, mas é incapaz de percebê-las.

Dos órgãos sensoriais externos — o olho, o ouvido, a atividade ordinária do cérebro, e assim por diante — a alma, no sono, retirou-se.


Ela não recebe impressões através dos sentidos.

O que, então, está ela fazendo durante o sono?

Devemos perceber claramente que, na vida de vigília, a alma está em um estado de atividade constante.

Ela absorve as impressões dos sentidos externos e trabalha sobre elas: essa é a sua ocupação.

Isso cessa durante o sono, mas a alma não fica então ociosa.

Adormecida, ela trabalha sobre o seu próprio corpo.

Este é desgastado pela atividade do dia, que se manifesta na fadiga.

E durante o sono, a alma ocupa-se com o seu próprio corpo, a fim de prepará-lo para o trabalho de vigília subsequente.

Vemos por isso quão essencial é o bom sono para a manutenção da saúde corporal.

O homem que não dorme suficientemente não permite que sua alma execute sobre o corpo o necessário trabalho de reparação; e a consequência disso deve ser a deterioração

AS FUNÇÕES OCULTAS DO SONO

do corpo.

As forças com as quais a alma trabalha sobre o corpo no sono são as mesmas com as quais ela age durante o estado de vigília; apenas, neste último caso, elas são usadas para absorver impressões dos sentidos externos e trabalhar sobre elas.

Ora, quando a Cognição Imaginativa desperta no homem, parte da força despendida sobre o corpo no sono deve ser empregada de outra maneira.

Por essas forças formam-se os órgãos espirituais dos sentidos, que capacitam a alma não apenas a existir nos mundos superiores, mas também a tomar conhecimento deles.

Assim, a alma durante o sono não trabalha mais somente sobre o corpo, mas também sobre si mesma.

Esse resultado é produzido pela meditação e concentração, e também por outros exercícios.

Já foi frequentemente declarado em meus outros livros, que fornecem os métodos para a obtenção do Conhecimento Superior, que as instruções particulares para esses exercícios são dadas apenas de homem para homem.


Ninguém deve empreender tais exercícios por conta própria.

Pois somente aqueles que têm experiência dessas coisas podem julgar qual será o resultado, em qualquer indivíduo, de retirar a atividade de sua alma do corpo e aplicá-la a um propósito superior.

A meditação, a concentração e outros exercícios fazem a alma retirar-se por um tempo de sua conexão com os órgãos dos sentidos.

Ela fica então imersa em si mesma, e sua atividade volta-se para dentro.

Nos primeiros estágios desse desprendimento, sua atividade interna não difere muito de seu trabalho diário.

As mesmas representações, sentimentos e sensações devem ser empregados no trabalho interior como durante a vida comum.

Mas quanto mais ela se acostuma a ser, em certa medida, cega e surda ao seu

AS FUNÇÕES OCULTAS DO SONO

ambiente físico, quanto mais vive dentro de si mesma, mais apta se torna para as realizações interiores.

E aquilo que é realizado pela meditação primeiro dá frutos na condição do sono.

Quando a alma é libertada do corpo à noite, aquilo que foi despertado nela pelos exercícios do dia continua a operar.

Órgãos são formados nela, pelos quais ela pode entrar em relação com seu ambiente superior, exatamente da mesma maneira como já entrou em contato com o mundo físico através dos órgãos externos dos sentidos.

Da escuridão do ambiente noturno surgem visões de luz dos mundos superiores.

Sutil e íntimo é esse intercâmbio a princípio.

Deve-se ter sempre em mente que, por muito tempo ainda, o ato de despertar para a luz do dia lançará imediatamente um denso véu sobre as experiências da noite.


A lembrança de ter percebido algo durante a noite só muito lenta e gradualmente vem à tona.

Pois o discípulo não aprende facilmente a prestar atenção às delicadas imagens de sua alma, que no curso de seu desenvolvimento começam a se misturar com os acontecimentos comuns da vida sensorial cotidiana.

A princípio, tais imagens assemelham-se ao que se chama de impressões acidentais colhidas pela alma.

Tudo depende de ele aprender a distinguir o que é devido ao mundo comum daquilo que se apresenta através de seu próprio ser como uma manifestação dos mundos superiores.

Numa vida mental calma e introspectiva, ele deve adquirir esse discernimento.

É necessário que ele primeiro desenvolva um senso do valor e do significado dessas íntimas imagens da alma que, como impressões

AS FUNÇÕES OCULTAS DO SONO

casuais, se misturam com a vida diária, mas que são na realidade recordações do intercâmbio noturno com um mundo superior.

Assim que se apreende essas imagens grosseiramente e se lhes aplica os padrões da vida sensorial, elas se desvanecem.

Fica claro pelo que foi dito que, devido a esse trabalho num mundo superior, a alma deve retirar do corpo parte da atividade que antes lhe dedicava com tanto cuidado.

Ela o deixa, até certo ponto, sozinho.

E o corpo necessita de um substituto para aquilo que a alma fazia por ele antes.

Se não obtém tal substituto, corre o risco de cair presa de poderes maléficos.

Pois devemos reconhecer claramente que o homem está continuamente exposto às influências de seu ambiente.

Na verdade, ele mantém a vida apenas através da cooperação com seu ambiente.


Entre estes, devemos considerar primeiramente o reino da Natureza visível.

O próprio homem pertence a essa Natureza visível.

Se não houvesse reinos mineral, vegetal e animal, e nenhum ser humano ao seu redor, ele não poderia viver.

Se  um  indivíduo  pudesse  ser  imaginado  como  separado  da  terra  e  elevado  ao  espaço  circundante,  ele  inevitavelmente  pereceria  rapidamente  como  ser  físico,  assim  como  a  mão  perecerá  se  for  cortada  do  corpo.

A  ilusão  de  uma  mão  que  imaginasse  que  poderia  existir  sem  o  corpo  não  seria  maior  do  que  a  de  um  homem  que  sustentasse  que  poderia  viver  como  ser  físico  sem  os  reinos  mineral,  vegetal  e  animal,  e  sem  o  restante  da  humanidade.

Mas,  além  dos  reinos  acima  nomeados,  há  outros  três,  que  geralmente  escapam  à  observação  do  homem.

São  eles  os

AS  FUNÇÕES  OCULTAS  DO  SONO

três  reinos  elementais,  que  se  situam,  em  certo  sentido,  abaixo  do  reino  mineral.

Há  seres  que  não  se  condensam  na  condição  mineral,  mas  que,  não  obstante,  estão  presentes  e  exercem  sua  influência  sobre  o  homem.

(Informações  adicionais  sobre  esses  reinos  elementais  serão  encontradas  em  minha  obra  *Atlântida  e  Lemúria*  e  também  nas  observações  sobre  eles  em  minha  *Teosofia*.)  O  homem  está,  assim,  exposto  a  influências  de  reinos  da  Natureza  que,  em  certo  sentido,  devem  ser  chamados  de  invisíveis.

Ora,  quando  a  alma  atua  sobre  o  corpo,  uma  parte  considerável  de  sua  atividade  consiste  em  regular  as  influências  dos  reinos  elementais  de  modo  que  sejam  benéficas  ao  homem.

Mas,  no  instante  em  que  a  alma  retira  parte  de  sua  atividade  do

Os  Continentes  Submersos  da  Atlântida  e  Lemúria.  Sua  História  e  Civilização.

Por  Rudolf  Steiner,  Ph.D.  The  Rajput  Press,  Chicago;  Theosophical  Publ.,  Soc.,  Londres.

AS  PORTAS  DO  CONHECIMENTO

corpo,  poderes  prejudiciais  dos  reinos  elementais  podem  apoderar-se  dele.  Nisso  reside  um  dos  perigos  da  evolução  superior.

Deve-se,  portanto,  tomar  cuidado  para  que  o  corpo  seja,  em  si  mesmo,  acessível  apenas  às  boas  influências  do  mundo  elemental  tão  logo  a  alma  dele  se  retire.  Se  isso  for  negligenciado,  o  homem  comum  será,  em  certa  medida,  prejudicado  física  e  moralmente,  apesar  de  ter  obtido  acesso  aos  mundos  superiores.

Enquanto  a  alma  habita  as  regiões  superiores,  forças  perniciosas  se  insinuam  nos  corpos  físico  denso  e  etérico.

Esta é a razão pela qual certas qualidades más, que, antes deste desenvolvimento superior, eram mantidas sob controle pelo poder regulador da alma, podem agora, por falta de tal poder, tornar-se aparentes.

Homens que anteriormente eram de bom comportamento moral podem, sob tais circunstâncias, quando entram nos mundos superiores, revelar todos os tipos de propensões baixas — egoísmo extremo, falsidade, espírito de vingança, ira, etc.

Ninguém precisa se alarmar com esse fato, ou ser dissuadido de ascender aos mundos superiores, mas deve-se ter cuidado para prevenir a ocorrência de tais coisas.

A natureza inferior do homem deve ser fortalecida e tornada inacessível às perigosas influências elementais.

Isso pode ser realizado pelo cultivo consciente de certas virtudes.

Essas virtudes estão expostas nos manuais teosóficos que tratam do desenvolvimento espiritual; e aqui temos a razão pela qual elas devem ser cuidadosamente buscadas.

Elas são as seguintes:

Primeiro de tudo, o discípulo deve deliberadamente, continuamente, e em todas as coisas, reconhecer o imperecível, o duradouro; distingui-lo do perecível, e voltar sua atenção para ele. Em todas as coisas e em todos os seres, ele pode supor e discernir algo que permanece quando a aparência transitória já desapareceu.

Se vejo uma planta, posso primeiro observá-la como ela se apresenta aos sentidos; e isso ninguém deve negligenciar. Pois ninguém será capaz de descobrir o permanente nos objetos, quem não tiver primeiro se familiarizado completamente com seu aspecto perecível.

Aqueles que estão continuamente com medo de que fixar sua atenção no espiritual e eterno lhes fará perder o frescor e a naturalidade da vida, ainda não entendem do que estamos realmente falando.

Quando olho para uma planta dessa maneira, pode tornar-se evidente para mim que há nela um impulso de vida permanente que reaparecerá em uma nova forma quando a planta diante de mim há muito tempo tiver se desfeito em pó.

Essa atitude de mente em relação às coisas deve tornar-se completamente entrelaçada com nossa natureza.

Então devemos fixar nossos corações em tudo o que é digno de estima e genuíno, e aprender a valorizá-lo mais do que aquilo que é fugaz e insignificante.

Em todos os nossos sentimentos e ações, devemos levar em consideração o valor de qualquer coisa em relação ao todo.

Em terceiro lugar, devemos cultivar seis qualidades: controle dos pensamentos, controle das ações, resistência, imparcialidade, confiança em nosso ambiente e equilíbrio interior.

O controle do mundo do pensamento pode ser alcançado se nos dermos ao trabalho de combater aquela divagação dos pensamentos e sentimentos que lança o homem comum de um lado para outro.

Na vida cotidiana, o homem não é senhor de seus pensamentos: ele é conduzido por eles.

E, naturalmente, assim não pode ser de outra forma; pois a própria vida governa o homem e, como trabalhador, ele deve ceder à pressão da vida.


Na vida comum, assim deve ser. Mas se o homem quiser ascender a mundos superiores, deve reservar ao menos certos breves períodos nos quais se torne senhor de seu mundo de pensamento e sentimento.

Então, com plena liberdade interior, ele coloca um pensamento no centro de sua alma; enquanto, ordinariamente, as ideias eram impelidas para dentro dela a partir de fora.

Então ele procura manter à distância todos os outros pensamentos e sentimentos, e nada acrescentar ao primeiro pensamento, exceto aquilo que ele admite por sua própria vontade.

Tal exercício tem um efeito benéfico sobre a alma e, através dela, sobre o corpo.

Ele leva este último a uma condição tão harmoniosa que ele evade influências perniciosas mesmo quando a alma não está diretamente trabalhando sobre ele.

AS FUNÇÕES OCULTAS DO SONO

O controle das ações consiste em uma regulação semelhante destas pela liberdade interior.

Um bom começo é feito quando nos dispomos a fazer regularmente algo que não nos teria ocorrido fazer na vida comum.

Pois nesta, o homem é impelido à ação a partir de fora.

Mas a menor ação que empreendemos por nossa própria iniciativa mais íntima faz mais por nós na direção da qual falamos do que qualquer coisa que possamos fazer pela pressão da vida vinda de fora.

A resistência consiste em libertar-se daqueles estados de espírito que podem ser descritos como alternando entre "exultar até o mais alto céu" e "afligir-se até a morte". O homem é levado de um lado para outro entre todos os tipos de estados de espírito.

O prazer o alegra; a dor o deprime.

Isso encontra sua justificativa.

Mas aquele que busca o Caminho para o Conhecimento Superior deve ser capaz de moderar tanto sua alegria quanto sua tristeza.


Ele deve tornar-se estável.

Ele deve ser capaz de conter-se em meio às experiências prazerosas, bem como às dolorosas; deve portar-se com dignidade através de ambas.

Ele nunca deve ser despojado de sua firmeza ou desconcertado.

Isso não implica qualquer falta de sentimento; mas apenas que o homem estabeleceu para si um centro fixo na maré da vida que flui e reflui ao seu redor.

Ele tem a si mesmo sempre bem sob controle.

Outra qualidade muito importante é o "instinto de afirmação". Ele o desenvolverá por si mesmo aquele que nota em todas as coisas suas características boas, belas e úteis; não, em primeiro lugar, aquilo que é censurável, feio, perverso.

Há uma bela história entre as lendas persas a respeito de Cristo, que ilustra o significado

AS FUNÇÕES OCULTAS DO SONO

dessa qualidade.

Um cão morto jazia na estrada, e Cristo estava entre os transeuntes. Todos os outros se afastaram do espetáculo hediondo que o animal apresentava; mas Cristo parou para falar admirado de seus belos dentes.

É possível ver todas as coisas dessa maneira; e aquele que verdadeiramente busca encontrará mesmo no objeto mais repulsivo algo digno de apreciação.

O princípio fecundo em tudo não é o que lhe falta, mas o que possui.

Além disso, é importante cultivar a qualidade da "imparcialidade". Cada um obteve suas próprias experiências e formou a partir delas um número definido de opiniões pelas quais sua vida é regulada.

E assim como é evidente, por um lado, que a conduta deve ser guiada de acordo com a experiência, não é menos importante que aquele que deseja avançar espiritualmente no O Conhecimento Superior deve preservar uma mente imparcial diante de tudo o que é novo e desconhecido que encontra em seu caminho.


Ele será tão cauteloso quanto possível com comentários como: "Isso é impossível" ou "Isso não pode ser". Qualquer que seja a opinião que tenha formado a partir de experiências anteriores, estará pronto a qualquer momento, ao encontrar algo novo, para formar uma nova opinião.

Toda preferência por sua opinião particular deve ser abandonada.

Quando as cinco qualidades já nomeadas forem adquiridas, uma sexta seguirá por si mesma — a saber, o equilíbrio interior: a harmonia das forças espirituais.

O aluno deve encontrar dentro de si um centro de gravidade espiritual, que lhe dê firmeza e segurança em meio a tudo o que o atrairia para cá e para lá na vida.

Mas ele não deve se furtar a compartilhar a vida ao seu redor e a deixar que tudo o influencie.

AS FUNÇÕES OCULTAS DO SONO

O dever não reside em fugir de todas as atividades da vida que nos atraem em todas as direções; mas, ao contrário, em entregar-se plenamente à vida e, ao mesmo tempo, guardar firme e seguramente a harmonia e o equilíbrio interiores.

Por fim, o buscador deve colocar diante de si a "vontade de libertação". Já a adquiriu aquele que encontra dentro de si o fundamento e o apoio de tudo o que realiza.

Isso é difícil de alcançar, pois envolve a manutenção de um perfeito equilíbrio entre a abertura dos sentidos a tudo o que é grande e bom e a simultânea recusa de toda compulsão.

Dizemos tão levianamente: "A liberdade é incompatível com a influência externa." Que ambas sejam reconciliadas dentro da alma — isso é o essencial.

Quando um homem me diz algo e eu o aceito sob a pressão de sua autoridade, não sou livre.


Mas tampouco sou livre se me fecho ao bem que poderia obter dessa maneira.

Pois então o "menos bom" em minha própria alma age como uma compulsão sobre mim.

Libertação significa não apenas estar livre da compulsão de uma autoridade externa, mas, acima de tudo, estar livre de meus próprios preconceitos, opiniões, sensações e emoções.

E o caminho certo para alcançar a liberdade não é através da submissão cega ao que é recebido, mas abrindo-nos ao impulso que dele provém, recebendo-o imparcialmente, para que possamos livremente aquiescer nele. Uma autoridade externa só deveria influenciar-nos na medida em que nos faça dizer: "Eu me liberto seguindo o que há de bom nisto, e tornando-o meu." Uma autoridade baseada na Sabedoria Oculta nunca atuará de outra forma senão

AS FUNÇÕES OCULTAS DO SONO

desta maneira.

Ela dá tudo o que tem a dar, não para ganhar poder sobre o receptor, mas unicamente para que ele se torne mais rico e mais livre através do dom.

Já nos detivemos sobre o significado dessas qualidades ao falar das "flores-de-lótus."¹ Ali foi mostrada sua relação com o desenvolvimento da flor-de-lótus de doze pétalas na região do coração, e com as correntes do corpo etérico a ela ligadas. O propósito do que já foi dito é que essas qualidades capacitam o buscador a dispensar aquelas forças que anteriormente beneficiavam o corpo físico durante o sono, e que agora, por causa de seu desenvolvimento, devem ser gradualmente retiradas dessa tarefa.

¹ Ver *Iniciação e seus Resultados*.

CAPÍTULO III

O PUPILO E SEU MESTRE

É impossível fazer progresso real na tarefa de penetrar nos mundos superiores sem passar pelo estágio do Conhecimento Imaginativo.

Isso, de modo algum, implica que, no curso do treinamento oculto, o homem seja compelido a permanecer por um tempo determinado no estágio imaginativo, como se fosse uma classe na escola pela qual ele é obrigado a passar.

Isso pode ser necessário em certos casos, mas não em todos.

Depende inteiramente da experiência que o estudante oculto teve antes de começar seu treinamento.

Será mostrado no curso desta análise que o ambiente espiritual do pupilo é de importância

O PUPILO E SEU MESTRE

com relação a este ponto, e, o que é mais, que, de acordo com sua relação com esse ambiente espiritual, métodos muito diferentes foram instituídos para trilhar o Caminho do Conhecimento.

Uma compreensão dos seguintes detalhes pode ser da mais extrema importância para aquele que se prepara para entrar no Caminho do treinamento oculto.

Estes não devem ser considerados meramente como apresentando uma teoria interessante, mas como algo pelo qual os mais variados e práticos pontos de vista podem ser obtidos por qualquer pessoa que esteja sinceramente buscando "o caminho para o Conhecimento Superior".

Aqueles que buscam sua evolução superior são frequentemente ouvidos a dizer: "Desejo aperfeiçoar-me espiritualmente; desejo desenvolver o 'Eu Superior' dentro de mim; mas não tenho desejo pelas manifestações do mundo astral." Isso é compreensível o bastante quando lemos as descrições do mundo astral em livros que tratam de tais coisas, pois neles se fala de aparições e entidades que trazem todos os tipos de perigos aos homens.

Costuma-se dizer que, sob a influência de tais seres, um homem pode muito facilmente sofrer danos tanto moral quanto intelectualmente.

É transmitido ao leitor que nessas regiões a parede que divide o bom do mau caminho tem a espessura de uma teia de aranha, e que o mergulho em profundezas imensuráveis, a queda na depravação total, está extremamente próxima.

É impossível simplesmente contradizer essas afirmações.

No entanto, o ponto de vista adotado em muitos casos, com relação ao trilhar do Caminho oculto, não é de modo algum o correto.

O único ponto de vista razoável é aquele que nos permite dizer que ninguém deve ser dissuadido de entrar no Caminho do Conhecimento Superior por causa dos perigos a ele inerentes; mas que, em todos os casos, deve-se ter grande cuidado para que esses perigos sejam evitados.

Naturalmente, em muitos casos, seguir-se-á que um homem que pede conselho a um professor oculto em matéria de treinamento será aconselhado a adiar o treinamento efetivo por um tempo, e primeiro a passar por certas experiências da vida comum, ou a aprender certas coisas que devem ser aprendidas no mundo físico.

Será então tarefa do professor oculto dar ao buscador as instruções corretas para habilitá-lo a reunir experiência adequada e aprender as coisas necessárias.

Na grande maioria dos casos, um estudante descobrirá que o professor oculto procede dessa maneira.

E se o estudante agora se tornar suficientemente atento ao que lhe acontece, depois de ter entrado em contato com o professor oculto, ele fará as mais variadas observações.


Ele descobrirá que, de agora em diante, coisas curiosas acontecem com ele como que por acaso, e que tem oportunidades de observar ocorrências que nunca lhe teriam vindo sem esse vínculo com o professor oculto.

Se os estudantes não notam isso e se tornam impacientes, é porque não prestaram atenção suficiente ao que lhes aconteceu.

Não se deve imaginar que a influência do professor sobre o estudante se manifestará em obras de magia distintamente visíveis.

Essa influência é, ao contrário, uma questão muito íntima; e aquele que quisesse explorar sua natureza e forma sem ter primeiro alcançado certo estágio de treinamento oculto certamente cairá em erro.

O estudante prejudica a si mesmo em todo caso em que se torna impaciente por ser colocado em prova.

Seu avanço não será

O DISCÍPULO E SEU PROFESSOR

menos rápido por causa disso.

Ao contrário, seu progresso seria tornado mais lento se ele começasse cedo demais o treinamento ao qual aguarda com tanta impaciência.

Se o estudante permitir que o tempo de prova, ou os conselhos e sugestões dados a ele pelo professor oculto, o influenciem corretamente, ele estará na verdade se preparando para resistir a certas provações e perigos que encontrará ao se aproximar do estágio inevitável da Imaginação.

Esse estágio é inevitável, por esta razão: — Todo aquele que busca comunicação com os mundos superiores sem ter passado por ele só pode fazê-lo inconscientemente, e está condenado, ao alcançá-los, a tatear no escuro.

Pode-se adquirir um vago sentido desses mundos superiores sem Imaginação; pode-se sem ela certamente alcançar um sentimento de estar unido com o seu "Deus" ou "Eu Superior"; mas não se pode chegar a um verdadeiro conhecimento em plena consciência e clara transparência luminosa.


Portanto, tudo o que se diz no sentido de que as exposições sobre os "mundos inferiores" (o astral e o devachânico) são inúteis, que a única coisa necessária é que o homem "desperte o Deus dentro de si", é inteiramente enganoso.

Quem se satisfaz com tais pontos de vista não deve ser perturbado em seus esforços, e nenhum ocultista procuraria fazê-lo.

O Ocultismo verdadeiro, no entanto, nada tem a ver com tais esforços*, nem, por outro lado, convida alguém diretamente a tornar-se um pupilo.

Mas naquele que anseia pela disciplina do ocultista, este não apenas despertará nele uma mera percepção obscura de sua "divindade", mas também se esforçará por abrir seus olhos espirituais para

O PUPILO E SEU MESTRE

aquilo que realmente existe nos mundos superiores.

Naturalmente, o "Eu Divino" existe em todo ser humano, e não apenas no homem, mas em toda coisa criada.

Na pedra, na planta e no animal, o "Eu Divino" é inerente e ativo.

O que importa não é tanto o reconhecimento geral desse fato, mas sim a entrada efetiva em união com as manifestações desse "Eu Divino". Assim como um homem nada sabe do mundo físico enquanto apenas puder repetir uma e outra vez: "Este mundo contém o 'Eu Divino' velado dentro de si", — da mesma maneira, aquele que busca os "reinos divinos do espírito" como generalidades vagas e indefinidas nada sabe dos mundos superiores.

Devemos abrir nossos olhos e contemplar a manifestação divina nas coisas do mundo físico, na pedra e na planta, e não nos entregar a sonhos que descrevem tudo como meros "fenômenos" atrás dos quais a forma real de Deus se encontra oculta.


Não; Deus se revela em Suas criações, e aquele que quiser conhecer a Deus deve aprender a conhecer a verdadeira natureza dessas criações.

Portanto, devemos também aprender a contemplar efetivamente o que existe e acontece nos mundos superiores, se quisermos conhecer a "Natureza Divina".

A consciência de que o "Homem Divino" habita em nós pode ser, no máximo, um começo; mas essa consciência, experimentada corretamente, torna-se um estímulo para a ascensão definitiva aos mundos superiores.

Isso só pode ser verdadeiramente realizado quando os necessários sentidos espirituais tiverem sido desenvolvidos.

Qualquer outro ponto de vista é meramente: "Permanecerei como sou e apenas alcançarei aquilo que está ao alcance de tais poderes

O PUPILO E SEU MESTRE

como já desenvolvi." Mas o objetivo do ocultista é tornar-se um ser diferente, a fim de contemplar e experimentar coisas de natureza distinta daquelas da vida comum.

E é precisamente para esse propósito que o estágio do Conhecimento Imaginativo deve ser experimentado.

Já foi dito que esse estágio "imaginativo" não precisa ser encarado como uma classe na escola pela qual se deva passar.

O que se deve entender é isto: — Há, particularmente na geração atual, muitos que trouxeram consigo tais condições que permitem ao mestre oculto despertar neles, ao mesmo tempo, ou quase, o conhecimento imaginativo, inspiracional e intuitivo.

Mas não devemos entender que, no caso de qualquer indivíduo, a passagem pelo estágio imaginativo possa ser dispensada.


A causa dos perigos inerentes ao Conhecimento Imaginativo já foi sugerida em capítulos anteriores.

Reside no fato de que, ao entrar nos mundos suprafísicos, o homem, em certo sentido, vê o chão desaparecer sob seus pés.

Aquilo que lhe dava segurança no mundo físico aparentemente desapareceu por completo.

Quando percebemos algo no mundo físico, perguntamos a nós mesmos: De onde vem essa percepção? Fazemos isso, na maioria dos casos, inconscientemente.

Mas ficamos bastante satisfeitos, "inconscientemente", de que as causas da percepção são os objetos "fora de nós, no espaço". Cores, sons e odores procedem desses objetos.

Não vemos cores flutuando no espaço, nem ouvimos sons, sem podermos nos certificar quanto aos objetos aos quais essas cores pertencem como qualidades, e de

O PUPILO E SEU PROFESSOR

de onde esses tons procedem.

Essa consciência, de que são causados por objetos e entidades, dá às percepções físicas, e por conseguinte ao próprio homem, um senso de segurança, uma firmeza segura.

Se alguém tem percepções sem qualquer causa externa, elas são consideradas anormais e mórbidas.

Tais percepções inexplicáveis são chamadas ilusões, alucinações, visões.

Agora, primordialmente, de um ponto de vista puramente externo, todo o mundo imaginativo consiste em tais alucinações, visões e ilusões.

Foi apontado como, através do treinamento oculto, tais visões são artificialmente produzidas.¹ Ao focar a consciência em uma semente ou em uma planta moribunda, certas formas são evocadas na alma, que, para começar, nada mais são do que alucinações.

A "formação de chama" da qual se falou como sendo produzida na alma através da observação de uma planta ou outro objeto, e que após algum tempo se separa completamente da planta, deve, do ponto de vista material, ser considerada como sendo da natureza da alucinação.

É o mesmo no mundo imaginativo quando entramos no treinamento oculto.

Aquilo que estávamos acostumados a considerar como procedente das coisas externas no espaço — como aderindo a tais coisas como propriedades, cores, sons, odores, e assim por diante — agora flutua livremente por si mesmo no espaço.

As percepções se desprendem de todos os objetos externos e flutuam ou planam separadamente.

E aqui sabemos com certeza que essas percepções não produziram as coisas que vemos diante de nós, mas que, ao contrário, "nós mesmos" as produzimos.

E assim acontece que alguém

¹Ver *The Way of Initiation*.


parece ter "perdido o apoio". Na vida comum, no mundo físico, temos que estar em guarda contra aquelas representações que não procedem dos objetos, e que são, por assim dizer, sem qualquer fundamento.

Mas para a evocação do Conhecimento Imaginativo, o importante a princípio é perceber cores, sons, odores, etc., que, desprendidos de tudo, flutuam livremente no espaço.

O próximo passo em direção ao Conhecimento Imaginativo é encontrar uma nova causa para tais concepções errantes.

E isso deve ser feito naquele outro mundo que está prestes a ser revelado.

Novos objetos e seres apropriam-se dessas representações.

No mundo físico, por exemplo, a cor "azul" adere à centáurea, e similarmente no mundo imaginativo ela deve ater-se a algo real.

Ela se lança, por assim dizer, em direção a algum ser, e enquanto antes flutuava desligada, agora se torna a expressão desse ser.


Algo fala através dela ao observador, que ele só pode perceber no mundo imaginativo.

E assim essas imagens flutuantes reúnem-se em torno de um centro definido, e sabemos que seres estão falando conosco através delas.

E, assim como no mundo físico encontramos coisas e seres corpóreos aos quais cores, sons, odores, etc., estão ligados, ou dos quais derivam, agora descobrimos seres espirituais que se expressam através dessas cores, tons, etc.

Esses "seres espirituais" estão, de fato, sempre presentes; eles pairam ao nosso redor continuamente.

Mas eles não podem se revelar a nós se não lhes dermos uma oportunidade para isso. E só podemos dar-lhes essa oportunidade evocando dentro de nós a capacidade de fazer surgir cores, sons, etc., em nossa alma, mesmo quando nenhum objeto físico lhes dá origem.

Totalmente diferentes dos objetos e entidades do mundo físico são os "fatos e seres espirituais". Não é fácil encontrar na linguagem comum uma expressão que descreva remotamente essa diferença.

Talvez possamos nos aproximar melhor disso dizendo que no mundo imaginativo tudo fala ao homem como se fosse diretamente inteligente; enquanto no mundo físico a inteligência só pode se revelar indiretamente através da corporeidade.

É justamente isso que dá mobilidade e liberdade ao mundo imaginativo: o membro intermediário, isto é, o objeto externo, está ausente, e o espiritual é capaz de viver imediatamente nas cores, sons, e assim por diante, que fluem livremente.


O DISCÍPULO E SEU MESTRE

Agora, um dos perigos que ameaçam o homem neste mundo reside no fato de ele perceber essas manifestações de "seres espirituais", mas não os próprios seres.

Este é, pelo menos, o caso enquanto ele permanece apenas no mundo imaginativo e não ascende a um superior.

São a Inspiração e a Intuição que o conduzem, gradualmente, aos próprios seres.

Se, contudo, o professor ocultista despertasse essas faculdades prematuramente, sem ter familiarizado completamente o aluno com o reino da imaginação, o mundo superior teria para ele apenas uma existência sombria e fantasmagórica.

Toda a gloriosa plenitude das imagens nas quais ele deve se revelar quando realmente adentrar esse mundo estaria perdida.

Nisso reside a razão pela qual o estudante ocultista necessita de um "Guia", ou "Guru", como esse guia é chamado na Ciência Oculta.

O DISCÍPULO E SEU MESTRE

Para o discípulo, o mundo imaginativo é, a princípio, apenas um mundo de imagens, cujo significado, em grande parte, ele desconhece.

Mas o "Guru" sabe a que coisas e seres essas imagens se relacionam no mundo superior.

Se o discípulo tem confiança nele, saberá que os elos de ligação, que por ora não pode discernir, revelar-se-ão a ele mais tarde.

No mundo físico, os objetos no espaço eram eles mesmos seus guias.

Ele estava em condições de comprovar a exatidão de suas ideias.

A realidade corpórea é a "rocha" contra a qual todas as alucinações e ilusões devem se despedaçar.

Essa rocha desaparece tão logo adentramos o mundo imaginativo.

Portanto, o "Guru" deve tornar-se ele mesmo seu substituto.

O Mestre deve representar, para seu discípulo, a realidade do novo mundo.

Disso podemos avaliar quão grande deve ser a confiança do discípulo no Guru em qualquer treinamento ocultista digno desse nome.


Assim que ele não puder mais acreditar no Guru, é como se, no mundo físico, fosse subitamente privado de tudo aquilo sobre o qual havia construído sua fé na realidade de suas percepções.

Além disso, há ainda outra dificuldade que pode confundir o pupilo, se ele procurar entrar no mundo imaginativo sem a orientação de um Mestre.

Pois o estudante ocultista tem, antes de tudo, de aprender a conhecer a si mesmo como distinto de todos os outros seres espirituais.

Na vida física, um homem tem sentimentos, desejos, anseios, paixões, ideias, etc., próprios.

Estes são, de fato, todos causados pelas coisas e seres do mundo exterior, mas o homem sabe com toda a certeza que eles constituem o seu mundo interior, e reconhece-os como algo que acontece dentro da sua

O PUPILO E SEU MESTRE

alma, distinto dos objetos do mundo exterior.

Mas, tão logo o sentido imaginativo é despertado, essa facilidade de distinção cessa completamente.

Os seus próprios sentimentos, ideias, paixões, etc., literalmente saem para fora dele e assumem forma, som e cor.

A sua atitude em relação a eles é agora a mesma que tem com referência a objetos e seres absolutamente estranhos no mundo físico.

E é fácil compreender quão completa pode ser a confusão quando recordamos o que foi dito sobre este ponto num capítulo anterior, cuja totalidade foi ocupada em descrever como o mundo imaginativo se apresenta ao observador.

Pois ali tudo aparece invertido como num espelho.

Aquilo que emana do próprio homem aparece como se estivesse a aproximar-se dele vindo de fora.

Um desejo que ele alimenta transforma-se numa forma, na de algum animal de aparência fantástica, por exemplo, ou talvez na aparência de uma entidade humana.


Esta parece assaltá-lo, fazer-lhe um ataque, ou levá-lo a fazer uma coisa ou outra.

Assim, pode acontecer que o homem pareça a si mesmo como que rodeado por um mundo inteiramente fantástico, muitas vezes encantador e sedutor, mas também muitas vezes horrível, de formas esvoaçantes.

Na realidade, estas não são nada mais do que os seus próprios pensamentos, desejos e paixões, transformados em imagens que ele vê.

Seria um grande erro supor que é fácil distinguir estas imagens do eu transformado do verdadeiro mundo espiritual.

No início, é absolutamente impossível para o pupilo fazer essa distinção.

Pois a imagem que fala ao homem pode ser exatamente a mesma, quer brote de algum ser espiritual,

O PUPILO E SEU PROFESSOR

quer de algo dentro de sua própria alma.

E se um homem apressa indevidamente seu desenvolvimento neste ponto, há o perigo de que ele jamais aprenda corretamente a separar as duas coisas.

É imperativo, neste assunto, que ele exerça o maior cuidado.

A confusão é tornada ainda maior pelo fato de que os anseios e desejos de sua própria alma se revestem de imagens que transmitem um caráter absolutamente contrário àquele que realmente possuem.

Suponhamos, por exemplo, que a Vaidade se apresente diante de nós como uma imagem desta maneira: ela pode aparecer talvez como uma figura encantadora, prometendo as coisas mais maravilhosas se executarmos suas ordens.

As sugestões que ela faz parecem prometer algo inteiramente bom e desejável; se as seguirmos, isso acarretará nossa ruína, moral ou de outra natureza.

Inversamente, uma boa qualidade da alma pode velar-se com aparência desagradável.


Somente àquele que verdadeiramente conhece é possível distinguir uma da outra.

Somente uma personalidade que não pode ser levada a vacilar na busca de um objetivo justo está segura contra o poder sedutor de suas próprias imagens da alma.

Tendo em vista tudo isso, facilmente se verá quão necessária é a orientação de um Professor que, com julgamento infalível, chame a atenção de seu pupilo tanto para as ilusões quanto para as realidades desta região.

Mas não precisamos supor que o Guru deva estar sempre, por assim dizer, atrás do pupilo.

A presença imediata do Professor não é o mais importante para o estudante oculto.

É claro que há momentos em que tal "estar juntos no espaço" é desejável, e mesmo quando é absolutamente necessário.

Mas, por outro

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lado, o Professor oculto encontra meios de permanecer em contato com o pupilo mesmo quando separados pela distância.

E além disso, deve-se observar que muito do que passa entre o Mestre e o discípulo, quando se encontram, pode ser eficaz frequentemente por meses e provavelmente por anos depois.

Há, porém, uma coisa que romperá, sem falta, esse vínculo necessário entre o Mestre e o discípulo.

Isso acontece quando este último perde a confiança em seu Mestre.

E é especialmente infeliz se esse vínculo de confiança for rompido antes que o discípulo tenha aprendido a distinguir entre os reflexos ilusórios de sua própria alma e a verdadeira realidade.

Poder-se-ia aqui, talvez, dizer: "Sim, mas se um vínculo é formado com o Guru dessa maneira, o estudante oculto perde toda a liberdade e independência.

Ele se entrega, por assim dizer, inteiramente nas mãos do Guru." Isso, porém, não é o caso.


Há certamente uma diferença entre os vários métodos de treinamento oculto no que diz respeito a essa dependência do Guru.

A dependência pode ser maior ou menor.

É relativamente maior nos métodos seguidos pelos ocultistas orientais, e ensinados por eles ainda hoje como sendo seus.

Essa dependência é proporcionalmente menor na chamada Iniciação Cristã; e, na realidade, está completamente em suspenso naquele Caminho do Conhecimento que é conhecido desde o século XIV como a Escola Rosacruz de Ocultismo.

Nesta, o Guru não pode de modo algum ser abolido — isso é impossível; mas cessa toda a dependência dele.

Como isso é praticável será mostrado nos capítulos seguintes.

Neles explicaremos precisamente como diferem esses três "Caminhos do Conhecimento" — o Oriental, o Cristão,

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e o Rosacruz.

Neste último não há nada que possa interferir de qualquer maneira com o senso de liberdade do homem moderno.

Ver-se-á também como pode acontecer que uma pessoa ou outra, como estudante oculto, ainda hoje na Europa moderna, possa seguir, não o Caminho Rosacruz, mas o Oriental, ou o Cristão primitivo; embora, para o tempo presente, o Rosacruz seja o mais natural.

E esse caminho, como se verá em breve, não é de modo algum não-cristão.

Um homem pode seguir este Caminho sem pôr em perigo o seu Cristianismo; e também pode segui-lo aquele que acredita ter adotado aquela teoria do mundo que se identifica com a ciência moderna.

Um outro ponto, talvez, precise ser esclarecido. Podemos sentir-nos tentados a perguntar se o estudante ocultista não poderia ser poupado da experiência dos reflexos ilusórios da sua própria alma.


Mas, se isso acontecesse, ele nunca alcançaria o discernimento independente tão desejável para ele.

Pois por nenhum outro meio pode a natureza peculiar do mundo imaginativo ser tão bem compreendida quanto pela observação da própria alma.

A princípio, um homem conhece a vida interior da sua alma apenas por um lado — pelo fato de começar por estar dentro dela. E é exatamente isso que o pupilo tem de aprender: não apenas a olhar para as coisas de fora, mas a observá-las como se ele próprio estivesse dentro de todas elas.

Agora, se o seu próprio mundo de pensamentos lhe surge como algo estranho, ele aprende a conhecer um novo aspecto daquilo de que anteriormente conhecia apenas um lado.

Ele deve, em certo sentido, servir ele próprio como o primeiro exemplo deste modo de Conhecimento.

Aqui, no mundo físico, ele está acostumado a algo bastante diferente.

Aqui

O PUPILO E SEU MESTRE

ele olha para todas as coisas de fora; somente a si mesmo conhece apenas de dentro.

Enquanto permanece no mundo físico, ele nunca pode ver abaixo da superfície das coisas; e nunca pode sair de si mesmo — "escapar da própria pele", por assim dizer — a fim de observar-se de fora.

E isso é literalmente incumbência dele antes de tudo no treinamento ocultista; com a ajuda disso, ele aprende a olhar sob a superfície dos fatos e seres externos.

CAPÍTULO IV

INSPIRAÇÃO

A descrição do poder da Imaginação mostrou-nos como o estudante ocultista, por seu meio, deixa a região das experiências sensoriais externas.

Este é o caso em um grau muito mais elevado com a Inspiração.

Aqui, as ideias são muito menos dependentes daquilo que pode ser chamado de um estímulo externo.

O indivíduo deve encontrar dentro de si mesmo o poder que o capacita a formar ideias a respeito das coisas.

Ele deve ser interiormente ativo em grau muito maior do que ocorre com relação ao conhecimento exterior.

Pois, neste último, ele simplesmente se entrega às impressões vindas de fora, e estas dão origem a ideias dentro

INSPIRAÇÃO

dele.

Esse tipo de entrega cessa quando chegamos à Inspiração.

Doravante, o olho não fornece cores, o ouvido sons, e assim por diante.

Todo o conteúdo das ideias deve, em certo sentido, ser produzido pela atividade individual, e por processos puramente espirituais e psíquicos.

E a manifestação do mundo superior, o mundo real, deve ser impressa sobre aquilo que o homem criou por sua atividade interior.

Uma contradição peculiar parece estar envolvida em tal descrição do mundo do conhecimento superior.

O indivíduo deve, em certo sentido, ser o criador de suas próprias ideias; contudo, obviamente, suas ideias não devem ser apenas de sua própria criação, mas os processos dos mundos superiores devem ser expressos através delas, assim como os eventos do mundo inferior são expressos através das percepções dos olhos, ouvidos e outros órgãos.


Tal contradição é, no entanto, inevitável em qualquer descrição desse modo de cognição.

Pois é exatamente isso que o estudante ocultista deve alcançar no caminho da Inspiração: ele deve atingir, por sua atividade interior, algo que na vida comum lhe é imposto de fora.

Por que as imagens da vida comum não seguem um curso arbitrário? Porque o indivíduo tem de corrigir sua atitude em relação aos objetos exteriores por meio das ideias que eles lhe proporcionam.

Toda escolha por parte do ego é suprimida porque os objetos dizem: Somos assim, ou assado.

Os próprios objetos decidem como devem ser compreendidos; o ego não tem nada a dizer no assunto.

O homem que não se ajusta aos objetos os compreende mal e logo sentirá quão pouco sucesso teve no mundo.

Essa atitude necessária do indivíduo

INSPIRAÇÃO

às coisas do mundo exterior podem ser designadas na cognição como "sem ego". O indivíduo deve manter uma atitude altruísta em relação às coisas; e o mundo exterior é seu instrutor nessa abnegação.

Ele o priva de todas as ilusões, fantasias e opiniões ilógicas, e de tudo o que não é essencial, simplesmente colocando a imagem correta diante de seus sentidos.

Se alguém quiser se preparar para a Inspiração, deve primeiro desenvolver sua natureza interior a tal ponto que essa abnegação lhe seja natural, mesmo quando não for compelida de fora.

Ele deve aprender a criar interiormente, mas de tal maneira que o ego não desempenhe nenhum papel arbitrário nessa criação.

As dificuldades que devem ser levadas em conta para se alcançar tal grau de abnegação tornam-se mais aparentes quanto mais consideramos quais poderes da alma são especialmente exigidos para a Inspiração.


Reconhecemos três poderes fundamentais na vida da alma: Ideia, Sentimento e Vontade.

Na cognição comum pelos sentidos, as ideias são induzidas por objetos externos; e essas ideias estimuladas externamente determinarão a direção tomada pelo sentimento e pela vontade.

Por exemplo, um homem vê um objeto que lhe dá prazer e começa a ansiar pela coisa em questão.

O prazer está enraizado no sentimento e, através do sentimento, a vontade é despertada, assim como o sentimento foi despertado pela imagem da coisa.

Mas o objeto externo é a causa última da imagem, do sentimento e da vontade.

Tomemos outro exemplo.

Um homem vê uma ocorrência que o assusta.

Ele foge do local do evento.

Aqui também os incidentes externos são a causa primária; eles são percebidos pelos

INSPIRAÇÃO

meios dos sentidos; imagens são formadas; elas dão origem a ideias; o sentimento de alarme surge; e a Vontade — expressando-se na fuga — é o resultado.

Na Inspiração, não há mais um objeto externo desse tipo.

Os sentidos não são mais necessários para perceber.

Portanto, eles não podem ser a causa das ideias.

Desse lado, nenhuma influência é exercida sobre o sentimento e a vontade.

No entanto, é precisamente desses dois, como de seu solo nativo, que no modo Inspiracional as ideias brotam interiormente e, por assim dizer, crescem.

E se o solo nativo é saudável, as ideias que brotam serão verdadeiras; se não saudável, serão erros e ilusões.

Tão certamente quanto as Inspirações, enraizadas em sentimento e vontade saudáveis, podem ser uma revelação de um mundo superior, tão certamente os enganos, delírios e erros concernentes a um mundo superior brotam de sentimento e vontade desordenados.

Por essa razão, o treinamento oculto se propõe a tarefa de indicar o caminho pelo qual o homem pode tornar seus sentimentos e os impulsos de sua vontade saudavelmente produtivos para a Inspiração.

Como em todos os assuntos do treinamento oculto, temos aqui de lidar com a regulação íntima e a modelagem da vida da alma.

Em primeiro lugar, o estudante deve desenvolver certos sentimentos que são muito pouco conhecidos na vida comum.

Alguns desses sentimentos podem aqui ser indicados.

Um dos mais importantes consiste numa sensibilidade aumentada com relação ao "verdadeiro" e ao "falso", e ao "certo" e ao "errado". É bem verdade que a pessoa comum tem sentimentos semelhantes.

Mas eles devem ser cultivados pelo estudante ocultista até um grau muito mais elevado.

INSPIRAÇÃO

Suponhamos que um erro lógico tenha sido cometido por alguém.

Outro vê o engano e corrige a questão.

Percebamos quão grande é o papel desempenhado pelo juízo e pelo entendimento em tal correção, e quão leve é o sentimento de prazer pelo que é verdadeiro e de repugnância pelo que é falso.

Observe-se que não estamos de modo algum afirmando que o prazer e a correspondente repugnância não estejam presentes.

Mas o grau em que estão presentes na vida comum deve ser imensuravelmente elevado no treinamento oculto.

O estudante deve dirigir sua atenção de maneira bastante sistemática à vida de sua alma; e deve levar esse treinamento a tal ponto que um erro lógico seja para ele uma fonte de dor, de modo algum inferior à dor física; e, por outro lado, o que é "certo" deve proporcionar-lhe real alegria e prazer.


Assim, onde outro apenas põe em jogo seu julgamento e entendimento, o estudante ocultista deve aprender a vivenciar toda a gama de emoções, do pesar ao entusiasmo, e da dolorosa suspensão aos transportes de deleite na posse da verdade.

Na verdade, ele deve aprender a sentir algo como aversão pelo que o homem "normal" encara fria e impassivelmente como "incorreto".

Ele deve desenvolver um tal amor pela verdade que assuma um caráter bastante pessoal — tão pessoal e tão caloroso quanto aquele que o amante sente pela amada.

Ouvimos, de fato, muito em nossos círculos "cultos" sobre o amor à verdade; mas o que se entende por isso não se compara ao que o estudante ocultista deve alcançar nessa direção através do trabalho interior silencioso em sua alma.

Como teste, ele deve contínua e pacientemente colocar diante de si esta ou aquela coisa "verdadeira" e esta ou aquela "falsa", e concentrar-se nelas, não meramente para treinar seu julgamento a distinguir impassivelmente entre "verdadeiro" e "falso", mas a fim de adquirir uma relação completamente pessoal com tudo isso.

Não há dúvida de que, no início de tal treinamento, o estudante pode cair no que se poderia chamar de hipersensibilidade.

Uma opinião errônea proferida em sua presença, uma inconsistência, etc., pode causar-lhe dor quase intolerável.

Cuidado deve, portanto, ser tomado durante o treinamento com relação a esse assunto; caso contrário, haveria grande perigo para o equilíbrio psíquico.

Se se cuidar para que o caráter seja firme, tempestades podem ocorrer na vida da alma e, ainda assim, o homem pode ter o poder de conduzir-se harmoniosamente em relação ao mundo exterior.


É um erro, a esse respeito, permitir que o estudante ocultista seja levado à oposição ao mundo exterior, de modo que o ache insuportável, ou mesmo deseje fugir dele. O mundo superior do sentimento não deve ser cultivado às custas de um trabalho e atividade bem equilibrados no mundo exterior; portanto, um fortalecimento do poder de resistência às impressões externas deve contrabalançar a elevação interior da vida do sentimento.

O treinamento oculto prático orienta o estudante a nunca realizar os exercícios acima mencionados para desenvolver o reino do sentimento sem, ao mesmo tempo, educar-se de tal maneira que aprenda o que a vida exige dos homens em termos de tolerância.

Ele deve ser capaz de sentir a mais aguda dor se uma pessoa expressar uma opinião errônea e, ainda assim, ao mesmo tempo, ser perfeitamente tolerante

INSPIRAÇÃO

para com essa pessoa, porque o pensamento em sua mente é igualmente claro: "essa pessoa está fadada a julgar dessa maneira, e sua opinião deve ser considerada como um fato."

É, naturalmente, verdade que a natureza interior do cientista oculto passa a estar cada vez mais envolvida em uma vida dupla.

Experiências cada vez mais ricas são vivenciadas em sua alma no curso de sua peregrinação pela vida, e o outro mundo gradualmente se torna cada vez mais independente do que este mundo exterior tem a oferecer.

E é justamente essa existência dupla que será mais frutífera na prática genuína da vida.

O que resulta disso é a rapidez de julgamento e a certeza infalível de decisão.

Enquanto aquele que é estranho a tal educação precisa passar por longas cadeias de pensamento e ser levado para frente e para trás entre resolução e perplexidade, o cientista oculto revisará rapidamente as condições da vida e discernirá relações ocultas não vistas pelo olhar comum.

Frequentemente, ele precisa de muita paciência para entrar nos métodos longos pelos quais algo é esclarecido a outra pessoa, enquanto sua própria compreensão é rápida como uma flecha.

Até agora, falamos apenas das qualidades que devem ser desenvolvidas na vida do sentimento para que a Inspiração possa começar da maneira correta.

A próxima questão é: — Como os sentimentos se tornam produtivos, de modo a gerar ideias verdadeiras pertencentes ao mundo da Inspiração? Se um homem deseja saber que resposta a Ciência Oculta dá a essa questão, ele deve ser informado do fato de que a vida da alma do homem tem sempre um certo estoque de sentimentos além daqueles que são despertados pelas percepções sensoriais.

INSPIRAÇÃO

O indivíduo sente muito mais do que qualquer coisa o obriga a sentir.

Mas, na vida comum, esse excesso de sentimento é direcionado para um rumo que o treinamento oculto deve mudar por outro.

Tomemos, por exemplo, um sentimento de medo ou ansiedade.

Em muitos casos, é bastante fácil perceber que o medo ou a ansiedade é maior do que seria se estivesse em verdadeira proporção com o correspondente acontecimento exterior.

Imaginemos que o estudante esteja trabalhando energicamente sobre si mesmo com o objetivo de não sentir, em caso algum, mais medo e ansiedade do que o justificado por um acontecimento exterior.

Ora, uma determinada quantidade de medo ou ansiedade envolve sempre um dispêndio de força psíquica.

Essa força é realmente perdida quando o medo ou a ansiedade é produzido.

O estudante realmente poupa essa força quando se nega o medo, a ansiedade ou outros sentimentos dissipadores.

E ela permanece à sua disposição para algum outro propósito.


Se ele repetir o processo com frequência, adquirirá um reservatório interior dessa força psíquica continuamente economizada; e logo descobrirá que dessas economias de sentimento brotarão os germes daquelas ideias que darão expressão às revelações da vida superior.

Tais coisas não podem, no sentido comum, ser "provadas"; só se pode dar ao estudante oculto o conselho de fazer isto ou aquilo, e, se ele cumprir as instruções, verá em breve os resultados indubitáveis.

De uma visão casual do que acaba de ser descrito, poderia facilmente parecer contraditório dizer que, por um lado, é necessário um enriquecimento do mundo dos sentimentos — uma vez que sentimentos de prazer ou dor devem ser excitados por aquilo que, de outro modo, desperta apenas o julgamento intelectual — e que, por outro lado, é

INSPIRAÇÃO

de economia de sentimento que se fala. Essa contradição desaparece imediatamente se se tiver em mente que a poupança deve ser feita naqueles sentimentos que são despertados pelos sentidos externos.

O que quer que seja poupado nessa direção serve como um enriquecimento no que diz respeito às experiências espirituais.

E é inteiramente justo que os sentimentos assim economizados no mundo sensorial da percepção não apenas sejam libertados em outra esfera, mas também se mostrem criativos nessa esfera.

Eles fornecem o material para aquelas ideias pelas quais o mundo espiritual é revelado.

Naturalmente, não iríamos muito longe se nos contentássemos apenas com tais economias como as que foram indicadas.

Muito mais é necessário para que grandes resultados sejam alcançados.

Um acervo maior da força que gera sentimento deve ser transmitido à alma do que é possível apenas por

OS PORTAIS DO CONHECIMENTO

esses meios.

Por exemplo, devemos, como teste, submeter-nos a certas impressões externas e então negar inteiramente a nós mesmos os sentimentos que surgiriam em uma condição dita "normal".

Devemos confrontar um acontecimento que "normalmente" estimula a alma e proibir-nos absolutamente de sermos excitados por ele. Isso pode ser feito seja experimentando realmente tal evento, seja experimentando-o apenas na imaginação.

Este último processo é ainda melhor para um treinamento oculto que deva dar frutos.

À medida que o estudante é iniciado no poder da imaginação, seja antes de sua preparação para o modo inspiracional ou simultaneamente a ela, ele deve estar em posição de representar um acontecimento em sua mente tão poderosamente como se estivesse ocorrendo diante dele.

Se, portanto, por longo trabalho interior, o

INSPIRAÇÃO

estudante se submete cada vez mais à influência de objetos e eventos e, no entanto, nega a si mesmo os sentimentos normais correspondentes a eles, o terreno estará preparado para a Inspiração em sua alma.

Note-se aqui, de passagem, que aquele que descreve tal treinamento para a Inspiração tem plena justificativa para isso, embora muitas objeções possam ser feitas à sua descrição do ponto de vista de nossa cultura atual.

E não apenas podem ser feitas objeções, mas as pessoas podem sorrir de modo superior e dizer: "Mas a Inspiração não pode ser ensinada pedanticamente; é um dom natural do gênio." Sim, certamente pode parecer quase risível, do ponto de vista da cultura moderna, discutir tão detalhadamente um desenvolvimento que essa cultura não admite ser passível de explicação; mas tal cultura não percebe quão pouco é capaz de levar aos seus fins lógicos os seus próprios processos de pensamento.


Qualquer um que exigisse de um discípulo dessa cultura que acreditasse que algum animal mais altamente desenvolvido não tivesse evoluído lentamente, mas tivesse surgido subitamente, seria rapidamente informado de que nenhuma pessoa culta, no sentido moderno do termo, poderia acreditar em tal milagre.

Tal crença seria "superstição". No entanto, tal pessoa é vítima de grosseira superstição em questões de vida espiritual, mesmo segundo o seu próprio modo de pensar.

Ou seja, ela não admitirá que uma alma mais aperfeiçoada também deva ter evoluído lentamente — que não poderia ter surgido subitamente como um dom da natureza.

É claro que, externamente, muitos gênios parecem ter nascido subitamente "do nada", de alguma maneira misteriosa; mas isso apenas parece assim devido à superstição materialista; o cientista oculto

INSPIRAÇÃO

sabe que a condição de gênio, que surge na vida de um homem como se viesse do nada, é simplesmente o resultado do seu treinamento em linhas inspiracionais durante uma vida anterior na Terra.

A superstição materialista é suficientemente ruim em termos teóricos; mas é muito pior em uma região prática como esta.

Como ela pressupõe que em todas as épocas o gênio deve "cair do céu", não quer saber de nenhum "absurdo oculto" ou "misticismo fantástico" como preparação para a Inspiração.

Dessa forma, a superstição do materialista retarda o progresso real da humanidade.

Ele não se preocupa com as faculdades latentes que evoluem no homem.

Na realidade, muitas vezes são precisamente aqueles que se autodenominam progressistas e pensadores liberais os inimigos do verdadeiro desenvolvimento adiante.

Mas isto, como já foi dito, é apenas um comentário incidental, necessário no que diz respeito à relação da Ciência Oculta com a cultura atual.


Ora, as forças da alma que são acumuladas na natureza interior do estudante pela abnegação dos sentimentos normais indicados acima seriam, sem dúvida, transmutadas em Inspiração, mesmo que nenhum auxílio adicional lhes fosse dado.

E na alma do estudante de ocultismo surgiriam verdadeiras imagens dos eventos que ocorrem nos mundos superiores.

O progresso começaria com as experiências mais simples dos eventos suprassensíveis, seguidas gradualmente por aquelas de aspecto mais elevado e mais complicado, se o estudante continuasse a viver interiormente da maneira prescrita.

Mas, de fato, tal treinamento oculto seria bastante impraticável hoje em dia, e quando um homem se dedica seriamente ao trabalho, ele nunca é levado até sua conclusão.

Isto é,

INSPIRAÇÃO

se o estudante desejasse desenvolver a partir de sua natureza interior tudo o que a Inspiração pode dar, ele poderia, sem dúvida, "extrair" de dentro de si mesmo tudo, por exemplo, o que foi dito em minhas outras obras sobre a natureza do homem, a vida após a morte, a evolução da humanidade e dos planetas, e assim por diante.

Mas tal estudante precisaria de um tempo imensuravelmente longo para tudo isso.

Seria como se um homem desejasse tecer toda a geometria a partir de si mesmo, sem considerar o que já foi alcançado nesse campo antes dele.

Certamente, em teoria, é bastante possível que ele o faça; mas levá-lo à prática seria loucura.

Nem este é o método da Ciência Oculta; — os fatos que foram conquistados para a humanidade por predecessores inspirados foram transmitidos através de um mestre.

Tal tradi- ção deve, de fato, fornecer a base para a Inspiração individual.


Aquilo que está sendo divulgado hoje em palestras e escritos do domínio da Ciência Oculta pode muito bem fornecer tal base para a Inspiração.

Existe, por exemplo, o ensinamento sobre os vários componentes do homem (corpo físico, corpo etérico, corpo astral, etc.), o conhecimento concernente à vida após a morte até uma nova encarnação, e muito mais que foi publicado sob o título "Dos Registros Akáshicos" (ver *Atlântida e Lemúria*). Ou seja, devemos compreender claramente o fato de que a Inspiração é necessária para a descoberta e a experiência das verdades superiores, mas não para a compreensão delas.

O que foi comunicado em *Atlântida e Lemúria* não poderia, a princípio, ser descoberto sem Inspiração.

Mas quando

INSPIRAÇÃO

uma vez comunicado, pode ser compreendido pela faculdade ordinária de raciocínio.

Ninguém deve afirmar que há fatos ali declarados que não possam ser logicamente compreendidos sem Inspiração.

As pessoas não os acham incompreensíveis porque não são inspiradas, mas porque não querem pensar o suficiente sobre eles.

Além disso, quando um homem recebe as verdades assim comunicadas, elas despertam a Inspiração em sua alma por seu próprio poder.

Se desejamos participar de tal Inspiração, não devemos meramente receber o conhecimento de maneira lógica e prosaica, mas devemos nos abrir para sermos levados pelo voo das ideias a todos os tipos de experiências emocionais.

E por que isso não seria possível? Podem os sentimentos permanecer passivos quando passa diante do olhar do espírito o processo avassalador do desenvolvimento da Terra a partir da Lua, do Sol e de Saturno? Ou quando as infinitas profundezas da natureza humana são penetradas pelo conhecimento dos corpos etérico, astral e ainda mais sutis do homem? Quase poderíamos dizer que está mal aquele que pode contemplar imóvel tais estruturas de pensamento.


Pois se ele não mais as considerasse com indiferença, mas experimentasse toda a tensão e relaxamento do sentimento, todos os clímax e crises, todos os avanços e recuos, todas as catástrofes e dispensações que elas tornam possíveis, então, de fato, o terreno estaria preparado para a Inspiração em sua alma.

É verdade que a vida emocional necessária, correspondente a tais comunicações de um mundo superior, só pode ser plenamente desenvolvida por exercícios do tipo indicado acima.

Relatos de tal mundo parecerão

INSPIRAÇÃO

mas noções áridas e teorias monótonas para aquele que dirige todas as suas forças emocionais para o mundo exterior dos sentidos.

Ele nunca será capaz de compreender por que o coração de outro homem se aquece ao ouvir o que é transmitido pela Ciência Oculta, enquanto o seu próprio ser mais íntimo permanece frio.

Ele dirá até: "Mas tudo isso é para o intelecto e a razão; quero algo para a minha natureza emocional." Ele não diz a si mesmo que é culpa sua se o seu coração permanece frio.

Muitas pessoas ainda subestimam o poder do que está oculto nessas comunicações, que só podem provir de um mundo superior.

E, nesse sentido, superestimam todos os tipos de outros exercícios e práticas.

"De que me serve", dizem eles, "ouvir de outros como são os mundos superiores? Quero olhar para eles por mim mesmo." Tais pessoas, na maioria das vezes, carecem da paciência de se concentrarem repetidamente sobre tais relatos dos mundos superiores.


Se o fizessem, veriam que força incendiária reside nesses relatos nus, e como a própria Inspiração pode ser despertada ao se ouvir um relato da Inspiração de outros.

É verdade que outros exercícios devem complementar o mero aprendizado, se o estudante deseja progredir rapidamente na experiência dos mundos superiores; mas ninguém deve subestimar a enorme importância de tal aprendizado.

E, em todo caso, nenhuma esperança pode ser alimentada de se fazer conquistas rápidas nos mundos superiores por quaisquer exercícios que sejam, a menos que o estudante resolva, ao mesmo tempo, meditar incessantemente sobre as comunicações que foram dadas, em sua ordem adequada, de uma fonte competente, a respeito

INSPIRAÇÃO

dos eventos e seres dos mundos superiores.

Agora que tais comunicações estão sendo feitas em palestras, literatura, etc., e as primeiras indicações também estão sendo dadas sobre os exercícios que conduzem ao conhecimento dos mundos superiores (como, por exemplo, em meu livro, *O Caminho da Iniciação*), tornou-se possível aprender algo do que antigamente era transmitido apenas em escolas ocultas estritamente guardadas.

Como já foi dito, é devido às condições especiais de nosso tempo que estas coisas são e devem ser publicadas.

Mas devemos mais uma vez enfatizar este ponto — que, embora tenham sido dadas facilidades para a aquisição do conhecimento oculto, a orientação confiável por um professor oculto experiente não pode, no presente, ser dispensada.

O modo Inspirativo de Conhecimento conduz à experiência real de processos nos mundos invisíveis — como, por exemplo, a evolução do homem e da Terra e suas antigas encarnações ("Lua", "Sol" e "Saturno"). Mas quando, nesses mundos superiores, não apenas processos, mas também seres têm de ser levados em consideração, então o modo Intuitivo de Conhecimento deve entrar. Aquilo que ocorre por intermédio de tais seres é discernido pela Imaginação como em um quadro; leis e condições são discernidas pela Inspiração; mas, se os próprios seres devem ser abordados, a Intuição é necessária.


Falaremos mais tarde sobre a maneira pela qual a Inspiração é organizada no mundo da Imaginação — como ela penetra nesse mundo como uma música espiritual e, assim, torna-se um meio de expressão para os seres que devem ser reconhecidos pela Intuição.

A própria Intuição também será então

INSPIRAÇÃO

tratada. Gostaríamos apenas de salientar aqui que o que é conhecido na Ciência Oculta como "Intuição" nada tem a ver com o que frequentemente recebe esse nome na linguagem popular.

Uma noção mais ou menos incerta é ali posta em contraposição a um entendimento claro, logicamente alcançado através do intelecto.

A Intuição na Ciência Oculta não é algo vago ou incerto, mas um método elevado de cognição, pleno da mais luminosa clareza e da mais indubitável certeza.

CAPÍTULO V

INSPIRAÇÃO E INTUIÇÃO

Assim como a Imaginação pode ser chamada

Assim como a visão espiritual pode ser chamada de visão imaginativa, assim a Inspiração pode ser chamada de audição espiritual.

Devemos, naturalmente, ter bem claro em nossas mentes que, pela expressão "audição", se designa uma forma de percepção tão distante da audição sensorial no mundo físico quanto a "visão" no mundo imaginativo ou astral o é do ver com os olhos físicos.

Podemos dizer dos fenômenos de luz e cor do mundo astral que eles são como se as superfícies luminosas e as cores dos objetos sensoriais se destacassem desses objetos e, desprendidas deles, flutuassem livremente no espaço.

Mas isso dá apenas uma ideia aproximada; pois o "espaço" no mundo imaginativo não é de modo algum o mesmo que no mundo físico.

Portanto, é um erro acreditar que estamos vendo quadros de cores produzidos pela faculdade imaginativa quando observamos apenas manchas isoladas de cor flutuando no espaço comum.

No entanto, a construção de tais imagens de cores é o caminho para a vida imaginativa.

Quem quer que tente imaginar uma flor e, em seguida, rejeitar da imagem tudo o que não seja cor, de modo que um quadro como que da superfície de cor destacada da flor flutue diante de sua mente, pode gradualmente adquirir a faculdade imaginativa por meio de tais exercícios.

Isso não é em si a imagem imaginativa, mas é uma imagem fantasiosa mais ou menos preparatória.

A Imaginação — isto é, a genuína experiência astral — não surge até que não apenas a cor seja destacada da impressão sensorial, mas o espaço tridimensional tenha desaparecido completamente.

Que isso tenha acontecido só pode ser percebido por um certo tipo de sentimento, que é melhor descrito dizendo que não nos sentimos mais "fora", mas "dentro" da imagem de cor, e temos a consciência de participar de sua gênese.

Se esse sentimento estiver ausente, se parecermos estar olhando para a coisa como olhamos para um quadro de cores físico, então ainda não estamos lidando com a Imaginação genuína, mas com algo puramente fantasioso.

Mas não se deve dizer que tais imagens fantasiosas são totalmente sem valor.

Eles podem, por exemplo, ser imagens etéricas — sombras, por assim dizer, de fatos astrais genuínos; e, como tais, têm valor no treinamento oculto.

Eles podem formar uma ponte para experiências imaginativas astrais genuínas, mas envolvem certo grau de perigo para o observador nessa fronteira entre os sentidos e o sensível, a menos que ele traga o bom senso plenamente em jogo.


Não se deve esperar que um teste infalível possa ser dado a todos, pelo qual se possa distinguir a realidade das ilusões, alucinações e fantasias nessa fronteira.

Tal regra geral seria certamente conveniente, mas conveniência é uma palavra que o estudante ocultista deve expungir de seu vocabulário.

Só se pode dizer que aquele que deseja adquirir clara discriminação nessa esfera deve, em primeiro lugar, cultivar a discriminação na vida comum do mundo físico.

O homem que não se esforça para pensar definida e claramente na vida comum cairá vítima de toda sorte de ilusões quando ascender a mundos superiores.

Basta considerarmos quantas armadilhas cercam o bom senso nos assuntos comuns.


Quantas vezes acontece que as pessoas não veem calmamente o que existe, mas o que desejam ver! Em quantos casos acreditam em uma coisa, não porque a compreenderam, mas porque lhes agrada crer! E que erros surgem porque as pessoas não querem investigar uma coisa a fundo, mas formam uma opinião apressada! Todas essas causas de erro na vida comum poderiam ser multiplicadas indefinidamente.

Que truques são pregados no bom senso pelo sentimento partidário, pela paixão e pelo preconceito! Se tais erros de julgamento na vida comum são perturbadores e muitas vezes graves em suas consequências, eles são o maior perigo imaginável para a sanidade da vida suprassensível.

Nenhuma regra geral pode ser dada ao estudante para sua orientação nos mundos superiores, além da injunção de fazer tudo o possível para desenvolver um poder saudável de discriminação e um julgamento sólido e independente.


Quando o observador nos mundos superiores uma vez sabe o que a Imaginação realmente é, ele logo adquire a convicção de que as imagens do mundo astral não são meramente imagens, mas manifestações de seres espirituais.

Ele chega a saber que esses quadros imaginativos pertencem tanto a seres espirituais ou psíquicos quanto as cores físicas pertencem a seres ou objetos físicos.

Quanto aos detalhes, ele terá, naturalmente, muito a aprender.

Ele deve aprender a discriminar entre quadros de cor que são opacos e aqueles que são bastante transparentes e, por assim dizer, iluminados de dentro.

Na verdade, ele observará algumas imagens que parecem estar continuamente criando sua luz-cor de dentro e que, portanto, não são apenas plenamente iluminadas e transparentes, mas estão continuamente irradiando luz.


Ele referirá as imagens opacas a uma ordem inferior de criação, e as transparentes a entidades intermediárias, enquanto aquelas que irradiam luz de dentro podem ser tomadas como manifestações de seres espirituais superiores.

Se quisermos chegar à verdade sobre o mundo da Imaginação, não devemos formar uma concepção demasiado estreita da visão espiritual.

Pois nesse mundo não há apenas percepções de luz e cor, que podem ser comparadas às experiências visuais do mundo físico, mas também impressões de calor e frio, gosto e olfato, e ainda outras experiências de "sentido" imaginativo para as quais não há analogia no mundo físico.

Impressões de calor e frio são, no mundo imaginativo ou astral, manifestações da vontade e do propósito de seres psíquicos e espirituais.


Se tal ser tem intenção boa ou má, isso se manifesta em um certo efeito de calor e frio.

Seres astrais também podem ser "saboreados" ou "cheirados". Somente aquilo que constitui, em sentido real, o elemento físico do som e da cor é quase inteiramente ausente no verdadeiro mundo imaginativo.

A esse respeito, reina ali absoluto silêncio.

Mas, em lugar disso, algo bastante diferente é oferecido àquele que progride na observação espiritual, algo que pode ser comparado ao som e à vibração, à fala e à música, no mundo dos sentidos.

E esse algo superior só adentra quando todo som e tom do mundo físico exterior é inteiramente silenciado — na verdade, quando até o mais leve eco psíquico de qualquer coisa no mundo exterior também é silenciado.

Então chega à observação o que pode

106      OS PORTÕES DO CONHECIMENTO

ser chamado de compreensão do significado das experiências imaginativas.

Se desejarmos comparar o que agora é sentido com qualquer coisa no mundo físico, só podemos sugerir como ilustração algo que ali não existe.

Se pudéssemos imaginar que percebêssemos os pensamentos e sentimentos de uma pessoa sem ouvir suas palavras pelo ouvido físico, tal percepção poderia ser comparada à compreensão direta pela faculdade imaginativa que é designada como "audição" no sentido espiritual.

Nesse mundo, as impressões de cor e luz são fala.

À medida que as imagens se tornam brilhantes ou opacas em cor, formam-se harmonias ou dissonâncias que revelam os sentimentos, ideias e pensamentos de entidades psíquicas e espirituais.

E assim como o som se transforma em fala no homem físico quando o pensamento lhe é impresso, assim as harmonias e dissonâncias do mundo espiritual vêm à manifestação como os pensamentos reais desses seres.


E, naturalmente, a escuridão deve cair sobre o mundo exterior se tal pensamento há de ser diretamente revelado.

A seguinte experiência, portanto, apresenta-se.

Vemos os tons brilhantes de cor — vermelho, amarelo e laranja — desvanecerem-se, e o mundo superior escurecer, passando pelo verde, até o azul e o violeta; ao mesmo tempo, sentimos um aumento de força de vontade em nós mesmos.

Experimentamos completa liberdade com relação ao tempo e ao espaço; sentimos que estamos em movimento.

Estamos conscientes de certas formas e contornos lineares, porém não como se os víssemos desenhados no espaço, mas antes como se nós mesmos seguíssemos cada curva e forma com nosso eu em movimento contínuo.

Na verdade, sentimos que o ego é ao mesmo tempo o desenhista e o material com o qual eles são desenhados; e cada volta da linha, cada mudança de lugar, é igualmente uma experiência do ego.


Aprendemos a reconhecer que nós, com nosso ego em movimento, estamos ligados às forças criativas do mundo.

As leis do mundo não são mais algo percebido externamente pelo ego, mas uma verdadeira teia de maravilhas que ele ajuda a tecer.

A Ciência Oculta esboça para nós todos os tipos de desenhos e imagens simbólicas.

Quando estes realmente correspondem aos fatos e não são meras figuras de invenção, eles se fundamentam nas experiências do observador nos mundos superiores, que são vistos da maneira descrita acima.

Assim, o mundo da Inspiração ocupa seu lugar dentro do mundo Imaginativo.

Quando as imaginações começam a revelar seus significados ao observador em linguagem silenciosa, o mundo da Inspira- ção se abre dentro do mundo Imaginativo.


O mundo físico é uma manifestação daquele outro mundo que o observador espiritual penetra dessa maneira.

Aquela parte do mundo físico que é perceptível pelos sentidos e pelo entendimento que é limitado por eles é, na verdade, apenas o seu exterior. Para tomar um único exemplo: uma planta, como é observada pelos sentidos físicos e pelo entendimento, não é o ser total da planta.

Aquele que conhece apenas a planta física encontra-se em posição semelhante à de alguém que pudesse perceber a unha de um homem, mas para quem o próprio homem fosse inacessível.

A natureza e a construção da unha só podem ser compreendidas quando explicadas pelo ser humano inteiro.

Assim, na realidade, a planta só é compreensível quando se conhece aquilo que lhe pertence como o homem inteiro pertence à unha.


Aquilo que constitui a planta total não pode ser descoberto no mundo físico.

Para começar, há algo de fundamental na planta que só pode ser revelado pela faculdade imaginativa no mundo astral, e algo ainda mais profundo que só pode ser manifestado através da Inspiração no mundo espiritual.

Assim, a planta como organismo físico é a revelação de um ser que deve ser compreendido por meio da Imaginação e da Inspiração.

É evidente, pelo que foi dito anteriormente, que se abre diante do observador um caminho nos mundos superiores que tem seu início no mundo dos sentidos.

Ou seja, ele pode partir do mundo físico e ascender de suas manifestações aos seres superiores que estão por trás delas.

Se ele partir do reino animal, pode elevar-se ao mundo Imaginativo.

Se fizer da planta seu ponto de partida, a observação espiritual o conduzirá através da Imaginação ao mundo da Inspiração.


Se esse caminho for seguido, logo se encontrarão dentro de ambos os mundos seres e fatos que não são revelados de forma alguma no mundo físico.

Não devemos, contudo, pensar que dessa maneira nos familiarizamos apenas com aqueles seres dos mundos superiores que têm suas manifestações no físico.

Um homem que uma vez entrou no mundo Imaginativo entra em contato com uma quantidade de seres e eventos com os quais o observador meramente físico nunca sonha.

Há outro método, que não faz do mundo físico seu ponto de partida, e que também torna um homem diretamente clarividente nas regiões superiores.

Para muitas pessoas, esse método poderia ser mais atraente do que o acima indi- cado; mas em nossas condições atuais de vida, o caminho ascendente a partir do mundo físico é antes o que deve ser escolhido.


Ele impõe ao observador a renúncia de si mesmo que é necessária, se ele deve primeiramente olhar ao seu redor no mundo físico e colher algum tipo de conhecimento, e mais particularmente alguma experiência ali.

E, de fato, em qualquer caso, é o método mais adequado às nossas condições atuais de cultura.

O outro caminho pressupõe a aquisição prévia de qualidades da alma extremamente difíceis de alcançar nas condições modernas de vida.

Embora tais qualidades tenham sido repetidamente enfatizadas com força e clareza nos escritos sobre este assunto, a maioria das pessoas não faz ideia — ou, na melhor das hipóteses, uma ideia muito inadequada — da extensão em que essas qualidades (por exemplo, o desinteresse e o amor abnegado) devem ser adquiridas se quiserem alcançar os mundos superiores sem partir do terreno seguro do físico.


E se uma pessoa desperta nos mundos superiores sem ter alcançado, na medida necessária, as qualidades correspondentes da alma, uma miséria indescritível deve ser a consequência.

Não se deve, de modo algum, pensar que as qualidades acima mencionadas podem ser dispensadas nos casos em que se parte do mundo físico; imaginar isso seria uma dedução falsa.

Mas tal começo permite a aquisição gradual dessas qualidades no grau — e, acima de tudo, na forma — praticável sob nossas condições atuais de vida.

Outra coisa, nesse contexto, deve ser levada em consideração.

Se partirmos do mundo físico da maneira indicada, permanecemos, não obstante nossa

H4 AS PORTAS DO CONHECIMENTO

ascensão aos mundos superiores, em estreito contato com o plano físico.

Mantemos intacta nossa plena compreensão de tudo o que nele se passa, e toda a nossa energia para nele atuar.

De fato, essa compreensão e energia aumentam de maneira mais proveitosa em consequência do nosso conhecimento dos mundos superiores.

Em todos os departamentos da vida, mesmo no que parece mais prosaico e prático, o conhecedor dos mundos superiores trabalhará melhor e de forma mais útil do que o homem ignorante, desde que o primeiro tenha se mantido em contato vivo com o mundo físico.

O homem, porém, que desperta nas esferas superiores sem partir do físico, é facilmente alheado da vida exterior; torna-se um eremita, confrontando seus contemporâneos sem compreensão ou simpatia.

De fato, acontece frequentemente que pessoas que são imper- Perfeitamente desenvolvidos dessa maneira (naturalmente, não aqueles que são plenamente evoluídos) olham com certo desprezo para as experiências do mundo físico e imaginam-se superiores a elas.


Em vez de ter sua simpatia pelo mundo aumentada, tais pessoas se endurecem e tornam-se egoístas no sentido espiritual da palavra.

A tentação de fazer isso não é de modo algum pequena, e aqueles que se esforçam para alcançar os mundos superiores farão bem em estar em guarda contra ela.

Da Inspiração, o observador espiritual pode elevar-se à Intuição.

Na fraseologia da Ciência Oculta, essa palavra denota, em muitos aspectos, exatamente o oposto daquilo a que é frequentemente aplicada na vida comum.

As pessoas falam de Intuição como se tivessem em mente alguma ideia vagamente sentida como verdadeira, mas carente de qualquer confirmação clara e exata.

Ela é vista como um passo preliminar em direção ao conhecimento, mais do que o próprio conhecimento.

Uma ideia desse tipo pode — segundo essa definição — iluminar uma grande verdade como um relâmpago, mas só pode tornar-se conhecimento quando confirmada por um julgamento preciso.

Novamente, por Intuição geralmente se designa algo que é "sentido" como verdade, e do qual a pessoa está plenamente convencida, mas que não quer sobrecarregar com julgamento intelectual.

Pessoas que estão adquirindo conhecimento da Ciência Oculta frequentemente dizem: Isso sempre me foi claro "intuitivamente". Mas devemos pôr tudo isso inteiramente de lado se quisermos fixar nossa atenção no verdadeiro significado que o termo Intuição aqui implica.

Nesse contexto, Intuição é um modo de cognição que não é de modo algum inferior em clareza ao conhecimento intelectual, mas o supera em muito.


As experiências dos mundos superiores revelam seu significado através da Inspiração.

O observador vive nas qualidades e ações dos seres pertencentes a esses mundos.

Quando ele segue com seu ego, como descrito acima, a direção de uma linha, ou a forma de uma figura, ele sabe no mesmo instante que não está dentro do ser em si, mas dentro de suas qualidades e funções.

Ele já experimentou no conhecimento imaginativo o sentimento de não estar mais fora, mas dentro das imagens coloridas, mas ao mesmo tempo compreende com não menos clareza que essas imagens coloridas não são, em si mesmas, seres independentes, mas apenas as qualidades de tais seres.

Na Inspiração, ele tem consciência de tornar-se uno com os feitos de tais seres, e com as manifestações de sua vontade; na Intuição, pela primeira vez, ele funde sua própria personalidade na de

n8 AS PORTAS DO CONHECIMENTO

seres autossuficientes.

Isso só pode ocorrer da maneira correta quando a fusão se dá, não pelo apagamento, mas com a plena preservação de seu próprio ser.

Qualquer "perda de si mesmo" em outro ser é errada.

Portanto, somente um ego que esteja fortalecido dentro de si mesmo em grau muito elevado pode, impunemente, mergulhar no ser de outro.

Algo foi realizado intuitivamente pela primeira vez quando surge o sentimento, a respeito disso, de que algum ser está encontrando expressão ali, que é da mesma natureza que o próprio ego.

Um homem que observa uma pedra com seus sentidos externos e busca compreender suas qualidades por meio de sua razão, e pelos métodos científicos usuais, chega a conhecer apenas o exterior da pedra.

Como observador espiritual, ele então prossegue ao conhecimento Imaginativo e Inspiracional.

Se ele permanecer interiormente na última, poderá chegar a uma percepção ulterior, que pode ser descrita por comparação da seguinte maneira.


Suponhamos que vejamos uma pessoa na rua, que a princípio nos causa apenas uma impressão fugaz. Depois, chegamos a conhecê-la melhor; então chega um tempo em que nos tornamos tão amigos que alma se revela a alma.

Com tal experiência, quando os véus da alma caem e um ego vê o outro face a face, podemos comparar o que acontece quando a pedra aparece pela primeira vez ao observador espiritual apenas como uma aparência externa, e ele finalmente alcança algo ao qual a pedra pertence, assim como a unha pertence ao corpo humano, e que vive sua vida como um ego da mesma maneira que nosso próprio eu interior.

O tipo de conhecimento que nos leva à natureza mais íntima dos seres é primeiramente alcançado na Intuição.


Algo já foi dito a respeito da Inspiração sobre a mudança que deve ser efetuada na condição psíquica interior do observador espiritual se ele deseja alcançar esse modo de cognição.

Foi afirmado, por exemplo, que uma conclusão imprecisa não deve afetar apenas o intelecto, mas também os sentimentos, e deve causar dor e pesar.

E o observador deve cultivar sistematicamente esse tipo de vida interior.

Naturalmente, enquanto tal dor provém apenas das simpatias ou antipatias do ego, e da parcialidade, não se pode falar dela como uma preparação adequada para a Inspiração.

Tais contatos mentais estão muito distantes da simpatia interior que o ego deve sentir pela verdade pura, como verdade, se quiser atingir a meta em questão.

Não se pode enfatizar demasiadamente que todas as formas de interesse que prevalecem na vida comum, como prazer ou dor em relação à verdade ou ao erro, devem primeiro ser silenciadas, e então um interesse totalmente diferente, inteiramente livre de egoísmo, deve entrar, para que se possa ter qualquer vislumbre do Conhecimento Inspiracional.


Essa qualidade da vida espiritual interior é, no entanto, apenas um dos meios de preparação para a Inspiração.

Um grande número de outros deve ser acrescentado.

E quanto mais o observador espiritual se purifica em relação ao que já lhe serviu para a Inspiração, mais perto ele poderá chegar da Intuição.


UMA PALESTRA PROFERIDA EM STUTTGART EM 17 DE AGOSTO, I

Tradução Autorizada por A.B.

A PÓS termos chegado ao fim de um longo curso de palestras puramente teosóficas, assumiremos hoje um tom diferente.

Devo, portanto, pedir-lhes, desde o início, que considerem que a palestra de hoje não é, no sentido estrito, uma palestra teosófica, e que o tom puramente filosófico que deverá ser adotado pode, para aqueles que não estão acostumados a esse modo de pensamento, parecer um tanto abstrato e difícil.

Tenho uma razão definida para esta mudança: é que, repetidas vezes, e mais especialmente naqueles círculos que possuem, ou creem possuir, certo grau de formação filosófica, deve surgir a opinião (e uso a palavra "deve" deliberadamente) de que a Teosofia é tolerável apenas para pessoas que não conseguiram levar seus estudos filosóficos, ou científicos, além de certo ponto de amadorismo.

Poderia facilmente ser presumido em tais círculos que uma pessoa com sólida formação filosófica, e familiarizada com os fundamentos das suposições e convicções científicas, jamais poderia, desde o início, ocupar-se com todas aquelas fantasias supostamente aceitas como "experiências superiores"; que tais coisas só poderiam atrair aqueles que ainda não estavam maduros para o pensamento filosófico.

Agora, a fim de verificar a que se deve essa opinião, nós, por uma vez, faremos nós mesmos um levantamento das atividades da Filosofia.

Isso só pode ser feito hoje de maneira superficial, dando meras indicações; mas quando, em alguma ocasião futura, eu tiver a oportunidade de falar de maneira mais detalhada sobre essas coisas, vocês estarão em condições de ver por si mesmos que tais indicações foram extraídas de um grande contexto.

A Filosofia tem sido geralmente considerada, por aqueles que se ocupam do assunto, como algo absoluto, não como algo que estava destinado a surgir no curso do desenvolvimento da humanidade.

É, no entanto, precisamente quando lidamos com a Ciência da Filosofia que estamos em condições de mostrar, por meio de documentos históricos externos, a época em que ela teve origem na evolução da humanidade.

Ora, essa época foi razoavelmente bem determinada, e mais especialmente pelos intérpretes mais antigos da História da Filosofia.

Em todas essas apresentações, você encontrará que se começa com Tales, e dele em diante, em continuidade, até os nossos tempos.


Alguns escritores mais recentes sobre a História da Filosofia, desejosos de parecerem particularmente eruditos e inteligentes, é verdade, tentaram situar o início da Filosofia em uma data mais remota, arrastando todo tipo de material do antigo ensino da "Sabedoria".

Tudo isso, no entanto, deve-se a uma forma particular de diletantismo, totalmente ignorante do fato de que tudo o que o precedeu no estudo da "Sabedoria" da Índia, do Egito e da Caldeia era, em termos de método, inteiramente diferente em origem do pensamento puramente filosófico, com sua inclinação para o especulativo.

Essa forma desenvolveu-se primeiramente no mundo do pensamento grego, e ali o primeiro a atrair nossa atenção nesse aspecto certamente é Tales.


Não temos necessidade de nos ocuparmos com as características dos vários filósofos gregos desde Tales em diante; tampouco precisamos nos preocupar com Anaxágoras, Heráclito, Anaxímenes, nem ainda com Sócrates ou Platão.

Podemos começar de imediato com a personalidade que representou o primeiro filósofo κατ' ἐξοχήν (por excelência), e esse foi Aristóteles.

Todas as outras filosofias são, na realidade, meras abstrações baseadas na Sabedoria dos Mistérios; de Tales e Heráclito isso poderia ser facilmente provado.

Nem Platão nem Pitágoras é um Filósofo no sentido real da palavra, sendo as fontes de ambos na vidência; pois a Filosofia, quando caracterizada como tal, não depende das ideias que um homem expressa, mas é determinada antes pelas fontes de onde ele deriva sua informação.


Pitágoras encontrou suas fontes na Sabedoria dos Mistérios Antigos e traduziu o conhecimento assim adquirido em definições.

Ele era um Vidente, apenas aconteceu que o que via como vidente ele revestiu com roupagem filosófica; e o mesmo ocorreu com Platão.

Mas o que constitui o Filósofo, e o que encontramos pela primeira vez em Aristóteles, é isto: que ele elabora para si mesmo uma ciência das definições e, por necessidade, ou rejeita todas as outras fontes, ou não tem acesso a elas.

E uma vez que isso é encontrado pela primeira vez em Aristóteles, não falta razão histórica para afirmar que foi precisamente ele quem fundou a Lógica, a Ciência do Pensamento.

Tudo o mais fora apenas de natureza precursora.

A maneira como as noções nos ocorrem, como nossas opiniões são formadas e nossas conclusões são tiradas — tudo isso foi primeiramente exposto por Aristóteles como uma espécie de História Natural que trata do pensamento humano subjetivo, e tudo com que entramos em contato ao lidar com ele está intimamente associado a esses fundamentos do Método de Pensamento.


Como teremos de retornar a essas coisas, que no caso dele são de importância fundamental para todos os aspectos posteriores do assunto, não é necessária mais do que esta indicação histórica para caracterizar em poucas palavras o ponto de partida.

Pois,

para os tempos posteriores também, Aristóteles permanece o Filósofo representativo.

O resultado do que ele realizou permeou não apenas o período aristotélico posterior da antiguidade, até a fundação do Cristianismo, mas desde o alvorecer do Cristianismo até a Idade Média, foi a ele que todos se voltaram em seus esforços para formular uma Concepção do Universo.


Com isso não queremos dizer que os homens tinham a filosofia de Aristóteles diante de si como um sistema, como uma coleção de dogmas (especialmente na Idade Média, época em que os manuscritos originais não eram acessíveis). No entanto, eles adquiriram, por meio de sua influência, o modo pelo qual, com o auxílio de uma forma puramente técnica de concepção, poderiam elevar-se ao mais alto Conhecimento Divino.

E assim aconteceu que Aristóteles foi cada vez mais considerado o mestre do Pensamento Lógico.

Foi mais ou menos desta maneira que uma pessoa na Idade Média teria colocado a questão para si mesma.

De onde quer que venha a percepção positiva do mundo como um Fato, seja ela devida ao exame das realidades externas por meio dos sentidos, ou seja devida à Revelação pela Graça Divina, através de Cristo Jesus, estas coisas simplesmente têm de ser aceitas: por um lado, como o testemunho dos sentidos; por outro, como Revelação.


Se, no entanto, desejarmos fundamentar isto ou aquilo por pura definição, então devemos recorrer àquele sistema de pensamento instituído por Aristóteles.

E, na verdade, de tal valor e importância foi o trabalho realizado por Aristóteles ao formular este Método de Pensamento, que Kant tinha toda razão ao declarar que "desde a época de Aristóteles, a Lógica não avançou nem uma única frase."

Com efeito, em todos os aspectos essenciais, esta afirmação pode ser endossada nos dias de hoje.

Também hoje, os ensinamentos fundamentais que incorporam um sistema lógico de pensamento permanecem quase inalterados, se comparados com o que Aristóteles estabeleceu: tal matéria que as pessoas possam estar inclinadas a acrescentar atualmente é o resultado de uma atitude um tanto amadora, assumida até mesmo nos círculos filosóficos, em relação à concepção da Lógica.


Ora, não foi apenas o estudo de Aristóteles, mas acima de tudo o encontrar o próprio caminho em seu Método de Pensamento, que se tornou de importância imediata para o período central da Idade Média, ou para a Era Escolástica Primitiva, como também podemos denominá-la, quando a Escolástica estava em seu auge — um período que chegou ao fim com Tomás de Aquino, no século XIII.

Falando deste tempo da Escolástica Primitiva, deve ficar claramente entendido que, nos dias de hoje, alusão a ele só pode ser feita, em termos de filosofia, se desimpedida de toda autoridade e de toda crença dogmática.

É, de fato, mais difícil atualmente falar destas coisas puramente objetivamente, do que depreciativamente, pois, ao falarmos com depreciação, não encontramos o perigo de sermos tachados de "hereges" pelos assim chamados pensadores "livres": mas, ao falarmos objetivamente, corremos o risco de sermos mal compreendidos, sendo a razão para isso o fato de que, nos dias atuais, um movimento eclesiástico de caráter positivo e extremamente intolerante baseou seu apelo num Tomismo totalmente mal compreendido.


O que hoje representa a filosofia católica ortodoxa não deveria, de modo algum, afetar-nos; no entanto, deveríamos ficar igualmente pouco desconcertados com a censura que possivelmente teremos de enfrentar, de que nós mesmos estamos preocupados com aquilo que é tanto seguido quanto aconselhado em círculos dogmáticos.

Busquemos antes caracterizar, independentemente de qualquer outra coisa que possa impor-se à nossa atenção, a atitude da Escolástica em seu auge em relação à Ciência, ao Método de Pensamento e à Revelação Sobrenatural.


A Escolástica primitiva não permite a caracterização que geralmente lhe é aplicada nos dias de hoje.

A Escolástica primitiva é Monismo, e não no sentido mais remoto de uma natureza dualista.

Para ela, a Fonte Primordial do mundo é, sem dúvida, uma Unidade: somente que, para o reconhecimento do Elemento Primitivo, o Escolástico emprega um tipo especial de percepção.

Ele diz: "Existe uma certa propriedade da Verdade supersensual que foi primariamente revelada à Humanidade." "O Pensamento Humano, apesar de todos os seus esforços, ainda não foi capaz de penetrar naquelas regiões cuja existência é o objeto da mais elevada sabedoria revelada."

Assim, existia para os primeiros Escolásticos um certo fundo de Sabedoria ao qual por nenhum método de pensamento poderiam eles atingir imediatamente: torna-se apenas alcançável na medida em que o pensamento é capaz de interpretar aquilo que foi revelado.


Essa porção da Sabedoria, então, o pensador é obrigado a aceitar como revelação, usando seu poder de pensamento apenas para sua interpretação.

Tudo o que o homem pode evoluir a partir de sua própria consciência interior tem seu ser apenas em certas regiões subordinadas da Realidade, e aqui o Escolástico recorre ao pensamento ativo em busca de sua pesquisa.

Ele avança até certos limites onde a Sabedoria Revelada o encontra.

Assim, os conteúdos de sua própria pesquisa e revelação unem-se numa concepção objetiva, unificada e monística do universo.

Que uma espécie de dualismo, devido às limitações humanas, esteja associada à matéria, é de importância apenas secundária: concerne a um dualismo de per- cepção, não a um dualismo de Causas Cósmicas.


O Escolástico explica, portanto, o método de pensamento como um meio de poder elaborar racionalmente aquilo que a ciência empírica adquire pela observação dos sentidos, bem como um meio de ajudar a penetrar mais além, até mesmo na Verdade Espiritual.

E aqui o Escolástico, com toda humildade, apresenta uma porção dessa Sabedoria como "Revelação", não como descoberta por si mesmo, mas como aquilo que ele é chamado a aceitar.

Ora, o método especial de pensamento aqui usado pelos Escolásticos havia, enfaticamente, brotado de uma base de Lógica Aristotélica.

Havia, de fato, uma dupla necessidade para os primeiros Escolásticos (cujo período chegou ao fim com o século XIII) de se ocuparem com Aristóteles.

A primeira necessidade devia-se a desenvolvimentos históricos: o Aristotelismo havia se aclimatado; a segunda necessidade surgiu do fato de que, com o passar do tempo, um inimigo do Cristianismo surgiu em outro setor.


Os ensinamentos de Aristóteles não haviam encontrado expansão apenas no Ocidente, mas também em terras Orientais, e tudo o que chegou à Espanha por meio dos Árabes, e que dali penetrou ainda mais adentro na Europa, estava, no que diz respeito ao "método de pensamento", permeado de Aristotelismo.

Mais especialmente este era o caso com aquela forma particular de Filosofia conhecida como Ciência Natural, que, abrangendo a Medicina, também havia sido importada, e que era no sentido mais enfático Aristotélica.

Agora, havia se formado a opinião de que nada além de uma espécie de panteísmo poderia ser o resultado consistente do ensinamento aristotélico, o qual, especialmente no que diz respeito à sua filosofia, havia evoluído de um misticismo muito vago.

Havia, portanto, além dessa razão especial — o fato de que a influência de Aristóteles ainda animava o método de pensamento —, ainda outra razão para os homens se ocuparem de seus ensinamentos, pois, na interpretação que os árabes lhes deram, Aristóteles é apresentado como o oponente e inimigo do Cristianismo.

O que temos de nos perguntar é isto: — As ideias que os árabes importaram como interpretação de Aristóteles eram uma interpretação verdadeira? O aristotelismo seria então, de fato, uma base científica adaptada para contradizer os ensinamentos do Cristianismo.

Agora, imaginemos o que, diante de tais conclusões, devem ter sido os sentimentos dos escolásticos: de um lado, eles aderiam firmemente à verdade do Cristianismo; por outro, estavam obrigados por todas as suas tradições a reconhecer nada menos que o Método de Pensamento de Aristóteles — a saber, a Lógica — como verdadeiro e correto.

E dessa dissensão surgiu a tarefa dos escolásticos: provar que, mesmo ao filosofar, ainda era possível aplicar a Lógica do sábio grego, sim, que fora exatamente ele quem havia fornecido o instrumento por meio do qual o Cristianismo poderia realmente ser concebido e compreendido.

Era uma tarefa que devia seu início ao desenvolvimento daquele dia.

O aristotelismo tinha de ser tratado de tal maneira que se tornasse evidente que o que os árabes haviam importado e apresentado como os ensinamentos de Aristóteles só deveria ser considerado errôneo quando mostrasse uma tendência inimiga do Cristianismo; que, em suma, bastava interpretá-lo corretamente para encontrar em sua filosofia uma base para a verdadeira concepção da religião cristã.

E essa foi a tarefa que a Escolástica se propôs, para cuja realização todos os escritos dos tomistas foram dedicados.

Agora, porém, algo diferente aconteceu.

Quando o dia da Escolástica chegou ao seu fim, ocorreu, no curso do tempo, uma completa ruptura ao longo de toda a linha filológica da evolução do pensamento humano.

O mais natural teria sido (e entenda-se que isto não é apresentado de modo algum como uma crítica — nem mesmo se sugere que poderia ter acontecido dessa maneira, pois o curso real tomado foi o absolutamente necessário, sendo o caso, portanto, colocado hipoteticamente) — o mais natural teria sido expandir ainda mais o Método do Pensamento, de modo que porções cada vez mais elevadas do mundo suprassensível tivessem sido apreendidas pelo pensamento.

Mas o desenvolvimento seguinte não foi esse.

O Pensamento fundamental que, com Tomás de Aquino, por exemplo, era aplicável às regiões mais altas e mais excelsas, e que poderia ter sido desenvolvido de tal maneira que os limites da pesquisa humana tivessem sido ampliados, abrangendo reinos cada vez mais remotos e superiores, esse Pensamento fundamental foi distorcido a ponto de se tornar uma caricatura de si mesmo, prolongando sua existência apenas numa convicção.

As mais elevadas verdades espirituais retiram-se inteiramente da área da atividade puramente humana do pensamento, de qualquer elaboração em definições.

Por tais meios, ocorreu uma divisão na vida espiritual do homem.

O conhecimento suprassensível foi considerado algo inacessível a todo esforço do pensamento humano, como algo que não poderia ser alcançado por nenhum esforço subjetivo baseado no conhecimento, mas que era compelido a ter suas raízes na Fé.

Essa tendência já se manifestara em tempos anteriores, mas chegou a extremos no final da Idade Média, à medida que a divisão entre a fé alcançada pela convicção subjetiva e a fé que, como fundamento de um juízo sólido, deveria ser o resultado da atividade lógica, tornava-se cada vez mais acentuada.

Era natural que, diante desse abismo escancarado, Conhecimento e Crença fossem forçados a se distanciar ainda mais, nem era antinatural que Aristóteles e seu método de pensamento tivessem sido arrastados para preencher a lacuna ocasionada pelos desenvolvimentos históricos.

Isso foi feito mais especialmente no início da Era Moderna.


Assim, de um lado, os homens da ciência sustentavam — (e aqui estou bastante disposto a admitir que muito do que diziam pode ser considerado razoavelmente aceitável) — que nenhum mero desdobramento do que já havia sido registrado por Aristóteles poderia levar a qualquer avanço na busca pela Verdade empírica.

Além disso, a sequência dos eventos históricos mostrava que poderia ser desaconselhável fazer causa comum com os seguidores de Aristóteles; pois, de fato, à medida que se aproximava o tempo de Kepler e Galileu, o aristotelismo mal compreendido tornara-se uma verdadeira praga na terra.

Tem-se comprovado repetidas vezes que aqueles que se autodenominavam adeptos de alguma concepção particular do Universo destruíram, inúmeras vezes, uma quantidade incalculável daquilo que os próprios fundadores haviam apresentado da maneira correta.


Em vez de olhar para a própria Natureza, em vez de aplicar a observação, achou-se mais fácil, no final da Idade Média, fazer uso dos antigos livros de Aristóteles, detendo-se, em todas as palestras acadêmicas, inteiramente na letra escrita do Lógico grego.

A seguinte história é característica desse hábito.

Um aristotélico ortodoxo fora convidado a ver por si mesmo, assistindo à autópsia de um corpo, quão completamente havia concebido mal o sentido de Aristóteles ao sustentar que os nervos procediam do coração, quando, na realidade, o sistema nervoso tinha seu centro no cérebro.

No entanto, apesar da demonstração ocular, a resposta do aristotélico foi: "A observação certamente me mostra que este é realmente o caso, mas Aristóteles afirma o contrário, e tenho maior fé nele." Assim, vê-se que os seguidores de Aristóteles haviam se tornado um verdadeiro incômodo.


Era imperativo que a ciência empírica se livrasse desse falso aristotelismo e baseasse sua autoridade na pura experiência, e encontramos o mais forte impulso nessa direção dado pelo grande Galileu.

Por outro lado, um desenvolvimento inteiramente diferente teve lugar.

Aqueles que, por assim dizer, buscavam salvar sua Fé dessa ameaçadora invasão do pensamento independente, desenvolveram uma espécie de aversão à Lógica.

Eram de opinião que esse método de pensamento era impotente diante da Sabedoria Revelada, e quando os empiristas mundanos apoiavam suas afirmações referindo-se aos livros de Aristóteles, seus oponentes os confrontavam com argumentos que haviam extraído de um Livro diferente, mas, naturalmente, igualmente mal compreendido, a saber, a Bíblia.


Esse foi mais particularmente o caso no início da Nova Era, como podemos deduzir das amargas palavras de Lutero apostrofando a Razão como "uma surda e cega tola", que nada deveria ter a ver com as Verdades Espirituais, acrescentando ainda que uma pura convicção de fé jamais pode ser acesa por tais meios como o pensamento racional fundado em Aristóteles, a quem ele aplica tais nomes injuriosos como: "Hipócrita", "Sicofanta" e "Bode Fedorento". São, de fato, palavras duras, mas quando consideradas do ponto de vista daquela nova era, podem ser melhor compreendidas.

O que havia ocorrido era que um profundo abismo se abrira entre a Razão e seu Método de Pensamento aliado, por um lado, e a Verdade supersensual, por outro; e esse abismo encontrou sua expressão final na pessoa de um filósofo cuja influência, por assim dizer, prendeu o século XIX em uma teia da qual este encontra alguma dificuldade em se libertar; esse filósofo é Kant.


Ele é, virtualmente, o último adepto das opiniões resultantes daquela divisão que ocorreu na Idade Média.

Ele estabeleceu uma marcada divisão entre a Fé e aquilo a que o homem é capaz de atingir por meio do Conhecimento.

Externamente, a "Crítica da Razão Pura" se coloca, por assim dizer, lado a lado com a "Crítica da Razão Prática", e a Razão Prática busca sempre adquirir o que se poderia denominar um ponto de vista do pensamento racionalista, em oposição àquilo que se poderia denominar conhecimento.

Por outro lado, a Razão Teórica, tal como avançada por Kant, é estigmatizada da forma mais enfática como incapaz de realizar o Atual — a "coisa em si" (*Das Ding an sich*). A "coisa em si" causa impressões no homem, é verdade.


Estas, no entanto, só podem viver na auto-representação do homem, em seus próprios conceitos de tais impressões.

Agora, seríamos obrigados a mergulhar profundamente na história da filosofia de Kant caso desejássemos caracterizar seu distintivo erro fundamental, mas isso nos levaria longe demais de nosso presente objetivo; além disso, já tratei disso em meu livro intitulado *Verdade e Ciência* (*Wahrheit und Wissenschaft*).

O que é de muito mais interesse para nós no momento presente é esta "teia" nas malhas da qual o pensamento filosófico do século XIX se viu enredado.

Investiguemos como isso veio a acontecer.

Kant sentiu acima de todas as coisas a necessidade de demonstrar até que ponto algo absoluto poderia estar conectado ao processo de pensar; algo, isto é, sobre o qual não pudesse haver incerteza, "pois", disse ele, "tudo o que tem sua origem na experiência é de qualidade incerta." Nosso julgamento só pode derivar certeza daquele fator no reconhecimento que se origina de nós mesmos — não de coisas ou objetos externos.


Vemos as coisas, ou objetos, portanto, no sentido kantiano, como através de um vidro colorido; e dentro de nós mesmos reunimos o reconhecimento dessas coisas em sua conexão legal, dependente de nossa própria consciência.

Nossa faculdade de reconhecimento tem certas convenções, as do espaço e do tempo, bem como as de causa e efeito: estas não têm significado para a "coisa em si", pelo menos não temos conhecimento quanto a se a "coisa em si" tem qualquer relação com o pensar ou não.


Assim, Kant chega à conclusão de que o mundo é apenas uma representação mental, e que a "coisa em si" não é cognoscível pela mente humana.

Agora, este é o ponto em que surge a grande questão: É possível para a mente humana transcender os limites de sua própria natureza e penetrar na essência das coisas?

Kant respondeu a esta questão negativamente, e ao fazê-lo tornou-se o filósofo clássico do século XIX.

Mas o coração humano não pode descansar contente com esta resposta; ele exige algo mais do que uma mera "representação mental" do mundo.

Ele busca conhecer a verdadeira natureza das coisas, e este anseio é a raiz de todo misticismo e de toda teosofia.

"em si" tem qualquer existência no espaço, no tempo ou na causalidade.

Estas são convenções que surgem apenas na mente subjetiva do homem, e que ele elabora a respeito da "coisa em si" no momento em que ela lhe aparece, de modo que a "coisa em si" permanece desconhecida para ele.

Portanto, onde quer que a "coisa em si" se apresente ao homem, ele a reveste com as convenções de espaço e tempo, e aplica-lhe a lei de causa e efeito, lançando toda a sua rede de conceitos e convenções em torno da "coisa em si". Por essa razão, pode-se dizer que o homem possui uma certa segurança de conhecimento, pois, enquanto ele for como é, o Tempo, o Espaço e a Causalidade têm um significado para ele.

E aquilo que o homem coloca nas coisas, ele tem de extrair delas novamente.

No entanto, ele é incapaz de saber o que a "coisa em si" é, pois permanece para sempre perplexo diante de sua Ideia dela. Schopenhauer reconheceu isso e registrou sua convicção naquelas palavras clássicas: "O Mundo é minha Representação."


Ora, a soma dessas conclusões foi transportada para todo o pensamento do século XIX, não apenas no que diz respeito à Teoria do Conhecimento, mas também afetando os fundamentos teóricos da Fisiologia, e aqui certas experiências contribuíram com seu auxílio.

Se observarmos a doutrina das energias específicas dos sentidos, pareceria haver uma confirmação da opinião kantiana.

De todo modo, foi assim que a questão foi encarada durante o século XIX.

Assim, qualquer um poderia dizer: "O olho percebe a luz:" contudo, se o olho é afetado por outros meios, digamos, por pressão, ou por um choque elétrico, ele também se torna ciente da luz.


Daí se dizia: "A percepção da luz é gerada por meio da energia específica do olho e transferida para a 'coisa em si'."

Mais especialmente Helmholtz, da maneira mais grosseira, estabeleceu isso como um axioma fisiológico-filosófico, declarando: "Tudo o que percebemos não pode ser suposto como tendo sequer uma semelhança pictórica com aquelas coisas que são exteriores a nós. A imagem tem uma aparência daquilo que representa, mas aquilo que chamamos de percepção não pode ter uma semelhança tão próxima com o original como a tem a imagem.

Portanto," ele continua, "aquilo que o homem experimenta dentro de si mesmo não pode ser expresso de outra forma senão chamando-o de um símbolo da 'coisa em si', pois um símbolo não precisa ter nenhuma semelhança real com a coisa que expressa." Assim, o que há muito vinha sendo preparado entrou tão completamente no pensamento filosófico de nossos tempos que os homens se tornaram incapazes de perceber, incapazes até mesmo de pensar, que a verdade da questão pudesse ser diferente.


Por tais razões, Eduard von Hartmann foi totalmente incapaz de encontrar uma saída de sua própria teia de definições.

Por exemplo, em uma conversa que certa vez tive com ele, era absolutamente impossível ir além disto: "Devemos," disse ele, "certamente partir da concepção, e quando definimos a concepção temos de dizer que ela é aquilo por meio do qual o homem é habilitado a perceber o não-concebível (ein Nichtvorgestelltes)" E, no entanto, se a concepção da qual devemos partir é algo subjetivo, estamos novamente incapazes de ir além do subjetivo.

Não lhe ocorreu que ele havia, em primeiro lugar, construído esta defini- ção, e agora se via incapaz de escapar de sua própria estrutura cuidadosamente arranjada.


De fato, todo o seu Realismo Transcendental repousa sobre o fato de ele ter se enredado dentro de uma teia de sua própria feitura, e uma que ele toma como sendo uma verdade objetiva.

Seguindo essas linhas, ninguém pode ir além da afirmação de que "o que concebo com minha percepção nunca ultrapassa os limites da 'coisa em si': portanto, é apenas subjetivo". Esse hábito de pensamento, com o passar do tempo, tornou-se tão profundamente enraizado que todos aqueles teóricos que se creditam por compreender Kant agora consideram qualquer outra pessoa como sendo de inteligência limitada se ela não considerar a definição deles de concepções e da natureza subjetiva da observação como a correta.

E tudo isso tem sido o resultado daquela cisão que já descrevi como ocorrendo no desenvolvimento espiritual da humanidade.


Agora, qualquer um que realmente estudasse Aristóteles perceberia facilmente quão inteiramente diferente uma concepção, tanto quanto ao princípio quanto à teoria, poderia, em lugar de uma distorcida, ter sido o resultado de um desenvolvimento direto a partir de Aristóteles.

Aristóteles já havia aceitado, nas regiões da percepção teórica, aquelas ideias às quais o homem de hoje apenas lenta e gradualmente ascende, através de todo aquele emaranhado de vegetação rasteira acadêmica que tem sido o resultado da influência de Kant.

Temos, acima de tudo, que aprender a compreender como foi possível para Aristóteles, por meio de seu método de pensamento, apresentar definições que são corretamente concebidas e conduzem imediatamente à transcendência daqueles limites autoimpostos.


Não precisamos nos ocupar com mais do que algumas das concepções fundamentais propostas por Aristóteles para reconhecer isso.

Está inteiramente em conformidade com suas visões dizer: "Se analisarmos as coisas ao nosso redor, encontramos em primeiro lugar que o que nos proporciona uma concepção dessas coisas é o fato de as percebermos com nossos sentidos: o sentido apresenta cada coisa separada a nós." Se, no entanto, começamos a pensar, as coisas se agrupam; reunimos coisas diversas em uma unidade de pensamento.

E aqui Aristóteles encontra a correta relação entre a unidade do pensamento e a realidade objetiva — a objetividade que conduz à "coisa em si" — ao mostrar que, quando pensamos de modo consistente, somos obrigados a imaginar o mundo da experiência ao nosso redor como composto de matéria e do que ele denomina forma.


Matéria e Forma são, para Aristóteles, duas concepções que ele define no único sentido verdadeiro em que admitem definição.

Poderíamos continuar falando por horas, se quiséssemos esgotar essas duas concepções, juntamente com tudo o que elas envolvem.

Contudo, podemos ao menos contribuir com uma certa porção do que é elementar a este assunto, de modo a compreender o que é que Aristóteles define como Forma e Matéria.

Ele próprio está confiante de que, com respeito a todas as coisas imediatamente ao nosso redor — as coisas que compõem nosso mundo de experiência —, a concepção de todas essas coisas depende de uma apreensão da Forma, pois é a Forma que dá aos objetos sua realidade, não a Matéria.

A Forma é, para Aristóteles, a Realidade.

Existem ainda em nossos dias pessoas dotadas de uma verdadeira compreensão de Aristóteles.


O Dr. Vinzenz Knauer, que nos anos oitenta era conferencista na Universidade de Viena, explicava aos que assistiam às suas aulas a diferença entre Matéria e Forma, e em que essa diferença se baseava, ilustrando seu significado de maneira contundente, ainda que um tanto grotesca.

"Imaginem", dizia ele, "que por uma considerável porção de sua existência um lobo não tivesse comido nada além de cordeiros: não consistiria ele praticamente apenas de cordeiro? E, no entanto, nenhum lobo jamais se torna um cordeiro!" Isso, se apenas for devidamente seguido, aponta a diferença entre Matéria e Forma.

É o lobo um lobo em razão da Matéria? Não! Seu ser lhe foi imposto por sua Forma, e sua Forma não é a forma deste lobo particular apenas, mas aquela comum a todos os lobos.

Assim, por meio da concepção, descobrimos que a Forma é algo universal, em contraposição àquilo que os sentidos são capazes de conceber separadamente.


Segundo o significado de Aristóteles, podemos distinguir com precisão, por meio de uma verdadeira teoria da concepção, o que é universal, de três maneiras.

Podemos dizer: este universal é o atual, é aquilo de que depende.

Mas aquilo que tem seu ser no pensamento humano é o mesmo que aquilo que nós, no verdadeiro sentido, aludimos como Forma? Não. O homem, aproximando-se desses lobos separados, percebe o que é comum a todos os lobos a partir do estudo desses exemplos singulares da espécie.

No entanto, aquilo que ele aqui concebe como algo composto de certas características semelhantes é apenas a representação do que é realmente universal.

(Tudo isso pode, naturalmente, ser apenas sugerido da maneira mais fragmentária.)

Temos, portanto, de diferenciar: um "Universal" que é anterior àquelas unidades que se nos apresentam externamente; em seguida, uma vez que este é o essencial: um "Universal" compreendido dentro dessas unidades; e ainda: uma terceira forma do "Universal" que o homem subsequentemente evolui a partir de seus próprios pensamentos.


Temos, portanto:

1. Universalia ante rem.

2. Universalia in re.

3. Universalia post rem.

Estes últimos se desenrolam dentro da mente subjetiva e são "universais objetivamente reais" representando nossas experiências internas.

Até que nos aproximemos dessas diferenças tríplices, nenhuma concepção correta pode ser alcançada, sobre essa base, com relação àquilo que é importante aqui.

Pois considerai apenas por um momento o que está envolvido.


O que está envolvido é a concepção de que o homem, na medida em que permanece dentro dos "Universalia post rem", é possuidor de algo subjetivo.

Contudo, ao mesmo tempo, algo intrínseco está implícito, a saber, que a concepção do homem é uma "representação" daquilo que, como forma atual (Enteléquia)¹, tem duração universal, e nesses "Universalia in re" tais coisas somente entraram porque, como "Universalia ante rem", já existiam antes daqueles objetos.

Assim, temos um Universalia ante rem que devemos aceitar na Divindade, como existente na Sabedoria de Deus.

O teólogo cristão, o escolástico, concebeu isso de maneira semelhante, sendo a única diferença que ele não ascendia diretamente à Divindade Suprema.

Como teosofistas, estamos cientes

Grego, significando o ser real de uma coisa em oposição à simples capacidade ou potencialidade.


de que os *Universalia in re*, ao tratar, por exemplo, da criação bruta, significam as "almas grupais", e assim temos no aristotelismo, na verdade, uma fundamentação daquilo que a Teosofia é capaz de sustentar por definição.

Há, no entanto, além de tudo o que encontramos em Aristóteles, algo mais que se tornou cada vez mais antipático a estes tempos modernos.

É isto: que nos é imperativo habituar-nos a pensar em formas concisas e finamente lapidadas de definição; em concepções que primeiro preparamos cuidadosamente; e é necessário, para fazer isso, que tenhamos a paciência de avançar de concepção em concepção; acima de tudo, também, que empreguemos clareza e precisão de definição; que estejamos cientes do que estamos falando quando usamos uma definição.

Se, por exemplo, no sentido escolástico, falamos da relação de uma concepção com aquilo que ela representa, somos obrigados, em primeiro lugar, a percorrer as longas definições nos escritos dos escolásticos.


Devemos entender o que se quer dizer quando encontramos a afirmação de que a ideia é, quanto à forma, fundamentada no sujeito, e tem sua base assentada no objeto: aquilo que define a aparência real da ideia sendo derivado do sujeito, enquanto o que ela contém é derivado do objeto.

Este é apenas um pequeno exemplo — muito pequeno; pois, se você fosse percorrer as obras dos escolásticos, teria de labutar através de volumes pesados de definições, uma questão que seria extremamente tediosa para o cientista de hoje — razão pela qual ele considera os escolásticos como eruditos charlatães e os deixa completamente de lado.


Ele está bastante alheio ao fato de que a verdadeira Escolástica nada mais é do que a elaboração cuidadosa da Arte de Pensar, a fim de que esta possa formar uma base para uma verdadeira concepção do Real.

E quando afirmo isto, compreendereis que imenso benefício será se surgirem esforços dentro da Sociedade Teosófica que tenham, no melhor sentido, por objeto a elaboração dos princípios que regem a Teoria da Percepção.

E como aqui em Stuttgart temos, no Dr. Unger, um trabalhador de excepcional importância neste campo de labor, bem podemos considerá-lo uma prova de uma tendência favorável manifesta nos limites imediatos do nosso movimento.

Pois este movimento não fará sentir a sua verdadeira profundidade no mundo em geral apelando àqueles cujo único desejo é ouvir fatos concernentes ao Mundo Superior, mas sim pelos labores daqueles que têm a paciência necessária para avançar pelas intricadas sendas de um Método de Pensamento; que possuem motivação definida para realizar trabalho sólido, tal como fornece a estrutura para labores ainda mais avançados no Mundo Superior.


Assim, talvez possa acontecer que dentro do movimento teosófico — a partir da própria Teosofia — a Escolástica, distorcida tanto pelos seus adeptos quanto pelos seus inimigos numa caricatura sombria de si mesma, possa uma vez mais ser apresentada de tal maneira que seja compreendida.

É, naturalmente, muito mais fácil aplicar algumas definições prontas a tudo o que se nos apresenta como uma nova verdade — muito mais fácil do que laborar na construção de um fundamento sólido por meio de um Método de Pensamento; mas quais são os resultados consequentes? Ao tomar um livro filosófico da atualidade, fica-se com uma impressão duvidosa: os homens já não se compreendem uns aos outros quando conversam sobre assuntos superiores; não são claros em suas próprias mentes com relação às definições de que fazem uso.


Isto não poderia ter acontecido no tempo dos Escolásticos.

Naqueles dias, os homens eram compelidos a ser precisos quanto à forma em que revestiam uma ideia.

Como você pode ter percebido, houve, em verdade, um tempo em que existia um Caminho para sondar as profundezas de um genuíno Método de Pensamento, e se essa Senda tivesse sido seguida adiante, ninguém teria se enredado na teia da "coisa em si" kantiana, com suas supostamente subjetivas concepções.

Dois resultados teriam então sido alcançados.


Em primeiro lugar, o homem teria chegado, dentro de si mesmo, a uma teoria confiável da concepção, e em segundo lugar, e isto é de grande importância, os aceitos Centros de Aprendizado não teriam compreendido tão absolutamente mal os grandes filósofos cujos trabalhos vieram depois dos de Kant.

A Kant sucederam Fichte, Schelling e Hegel — o que são eles para o homem de hoje? São considerados filósofos que buscaram apresentar um mundo por meio de definições puramente abstratas.

Tal ideia nunca lhes ocorreu.

Mas as pessoas estavam firmemente imbuídas da concepção kantiana e, por essa razão, incapazes de compreender os maiores filósofos do mundo, seja relativa ou filosoficamente.

Hegel passou sua juventude aqui em Stuttgart; a casa onde ele viveu fica em frente, ao entrar nesta rua em que realizamos nossas atuais reuniões.

Uma placa comemora o fato.

Mas apenas gradualmente as pessoas amadurecerão para uma compreensão de tudo o que Hegel deu ao mundo, e somente quando se emanciparem dessa teia embaraçosa, tecida por si mesmas, de concepções teóricas, serão capazes de compreendê-lo.

No entanto, isso seria tão simples! Basta acostumar-se a um modo de pensar natural e desembaraçado, e libertar-se das tendências atualmente prevalecentes na literatura filosófica, que, sob as influências confusas da Escola Kantiana, desenvolveram-se em hábitos fixos de pensamento.

Nós mesmos devemos ser capazes de responder claramente a esta questão: É realmente o caso que o homem, que parte do sujeito, constrói sua concepção dentro do sujeito e então tece essa concepção, por assim dizer, em torno do objeto? É realmente assim?


Sim, é assim.

Mas será que se segue, como necessidade consequente, que o homem é incapaz de, alguma vez, penetrar na "coisa em si"? Apresentarei um exemplo simples:

Imagine, por exemplo, que você tem um selo, e sobre esse selo o nome de Miller.

Agora, pressione o seu selo sobre um pouco de lacre e, em seguida, remova-o.

Agora, você está, suponho, bastante certo em sua mente de que este selo, sendo, digamos, de latão, nenhuma propriedade do latão passará para a cera.

Se o lacre fosse consciente no sentido kantiano, diria: "Sou inteiramente cera; nenhum latão passa para mim; portanto, não posso ter conhecimento algum sobre a natureza daquilo que se aproximou de mim."

E, no entanto, uma coisa foi aqui inteiramente deixada de fora da questão — justamente a coisa, além disso, que realmente importa! É o nome de "Miller" que permanece objetivamente impresso no lacre, sem que, contudo, qualquer porção do latão tenha aderido a ele.

Enquanto as pessoas pensarem e acreditarem materialisticamente que, para estabelecer uma conexão, a matéria é obrigada a passar de um ao outro, por igual tempo sustentarão em teoria:

"Sou lacre, e aquele outro é 'latão em si'; e como nenhum do 'latão em si' pode entrar em mim, portanto o nome de 'Miller' não pode ser mais do que um sinal.

Embora a 'coisa em si' que se imprimiu sobre mim, de modo que eu possa lê-la, essa 'coisa em si' permanece desconhecida para mim."

E aí você tem o argumento final que é feito para servir a todos.

Se continuássemos esta ilustração, ela se desdobraria assim:

"O homem é todo lacre (concepção). A 'coisa em si' é todo selo (aquilo que é exterior à concepção).

"Agora, como eu, sendo cera (a pessoa que concebe), só posso alcançar a superfície externa do selo (a 'coisa em si'), nada concernente à 'coisa em si' pode chegar até mim."

Enquanto as pessoas insistirem em levar o materialismo e a teoria da definição a esses extremos, por igual tempo serão incapazes de reconhecer aquilo de que a questão depende.

A questão se coloca assim: Não vamos além de nossa concepção, mas aquilo que é transmitido a nós pode ser definido como Espírito, e isso não necessita de átomos materiais para sua transmissão.


Nada de matéria entra no sujeito, e, no entanto, apesar disso, a ideia se transfere para o sujeito, como de fato foi o caso com o nome de Miller no lacre.

É deste ponto *que se deve novamente partir para um estudo sadio da Teoria da Definição, e então se verá quanto o materialismo dos tempos recentes (bem inconscientemente para si mesmo) adquiriu domínio sobre as concepções pertencentes à Teoria do Conhecimento.

O resultado da observação imparcial equivale a isto: que Kant só pode conceber uma "coisa em si" materialmente — por mais grotesca que esta afirmação possa parecer à primeira vista.


Mas, para examinar o caso em sua totalidade, algo mais deve ser indicado.

Dissemos que Aristóteles apontou o fato de que em tudo o que nos rodeia torna-se necessário diferenciar entre o que é Forma (Enteléquia) e o que é Material. Ora, o que podemos dizer é isto: que o processo de concepção nos leva até a Forma, no sentido acima indicado.

Mas, existe alguma possibilidade de alcançar aquilo que é a substância? Pois devemos ter em mente que para Aristóteles material não significa apenas matéria, mas também aquela substância que, embora espírito, forma, por assim dizer, a rocha-base da Realidade.

Existe alguma possibilidade, não apenas de conceber aquilo que, por assim dizer, "flui através", mas de "penetrar" no interior das coisas, e assim identificar-se com a matéria? Esta é uma questão importante no que diz respeito à Teoria do Conhecimento, e só pode ser respondida por aquele que se imergiu na natureza do pensamento, isto é, do pensamento puro; e à concepção do pensamento puro o homem deve primeiro ascender.


O pensamento puro podemos determinar como Atualidade, como de fato o próprio Aristóteles o fez.

É a Forma pura, tal como se apresenta primeiramente e sem contexto em relação àqueles objetos separados e imediatos que existem externamente na Realidade dos sentidos.

E por quê? Obtenhamos uma compreensão clara de como a concepção pura surge, em contraposição à percepção.

Imagine alguém desejando formar a concepção de um círculo.

Isso pode ser feito indo-se ao mar tão longe que nada além de água possa ser percebido ao redor: então, por meio de vossa percepção, formais a concepção de um círculo.

Há, no entanto, outra maneira de chegar à concepção de um círculo, e essa é se, sem apelar aos sentidos, dizeis a vós mesmos: farei uma anotação mental de todos aqueles lugares que são equidistantes de um ponto particular.


Ora, essa peça de construção mental que se realiza dentro de vós não necessita de apelo a nada externo, e este é um exemplo de pensamento puro, como Aristóteles o concebeu — de Ato puro.

Mas aqui somos confrontados por algo de peculiar importância.

O pensamento puro assim concebido ajusta-se à experiência; sem ele, a própria experiência é inconcebível.

Imaginai Kepler desenvolvendo, por meio de uma teoria de concepção pura, um tal sistema que mostre os cursos elípticos dos planetas, em um dos focos dos quais o sol está situado, e então imaginai a observação, por meios tais como o telescópio, subsequentemente confirmando aquilo que a experiência anterior havia apresentado nos reinos do pensamento puro!


Certamente isso demonstra claramente a todo pensador imparcial que o Pensamento Puro não é sem significado para a Realidade, pois está em concordância com ela. Um descobridor como Kepler ilustra, por meio de suas ações, aquilo que o aristotelismo afirmou teoricamente por meio do pensamento metódico.

Ele toma aquilo que pertence aos Universalia post rem e descobre, numa aproximação mais próxima, que os Universalia post rem eram ainda anteriores a isso, isto é, que já estavam contidos em si mesmos como Universalia ante rem.

Agora, se as Universalia forem aceitas no sentido correto (não meramente aceitas subjetivamente, segundo o sentido pervertido), elas se revelarão então objetivamente nas coisas, e para esses fins devem primeiro ser formuladas segundo a maneira pela qual Aristóteles as concebeu como o próprio fundamento do mundo.

Assim, vereis que o que a princípio parece o mais subjetivo, e que foi confirmado como independente de toda experiência, é, afinal, aquilo que, da maneira mais objetiva, abre caminho para o Atual.

Agora, qual é a razão pela qual o subjetivo não pôde revelar-se primeiro no mundo? A razão é que seu caminho está barrado por uma "coisa em si".

Quando construís um círculo, não esbarrais em tal obstrução, porque estais vivendo dentro da própria coisa, embora apenas formalmente, para começar.

A questão seguinte é: podemos, por meio de tal pensamento subjetivo, chegar a qualquer espécie de Realidade, a algo que seja permanente? O ponto sobre o qual todo o assunto gira é que o subjetivo (como já o caracterizamos), quando construído no pensamento, é uma formação que objetivamente se apresenta como algo adicional.

Podemos, naturalmente, dizer que é, afinal, uma questão de total indiferença para qualquer círculo, ou para qualquer esfera neste mundo, se pensamos nele ou não! Nossos pensamentos concernentes ao Atual são questões de indiferença para o mundo circundante da experiência.

Este existe em si, inteiramente independente de nossos pensamentos.

Nosso pensar pode, portanto, ser objetivo no que nos diz respeito, e ainda assim não ter importância para a coisa.

Como nos livrar dessa aparente contradição? Onde está o polo oposto do qual devemos agora nos apoderar? Onde há um Caminho dentro do domínio do Pensamento Puro pelo qual possamos conceber, não somente a Forma, mas, juntamente com a Forma, também a Realidade? Pois tão logo tenhamos algo que, junto com a forma, constitua a realidade, teremos então um ponto fixo sobre o qual assentar nosso conhecimento teórico.

Estamos em toda parte na mesma posição que no caso do círculo.

Quando construímos o círculo, podemos dizer: "O que sei a respeito deste círculo é objetivamente correto, mas se é aplicável às 'coisas' depende de se, quando encontro essas coisas, elas me provam que estão sujeitas às leis que eu mesmo formulei." Se o total de toda Entelequia se resolve em pensamento puro, então um resíduo deve permanecer, um resíduo conhecido por Aristóteles como Matéria, onde não é possível, pelo processo do Pensamento Puro em si mesmo, alcançar a Realidade.

82    FILOSOFIA E TEOSOFIA

E neste ponto Aristóteles pode ser corroborado pelo filósofo Fichte.

Pelo método aristotélico podemos chegar à seguinte fórmula: "Tudo ao nosso redor, incluindo todas as coisas pertencentes ao mundo invisível, exige o postular de uma matéria para dar conta da Entelequia formativa."

Para Aristóteles, a ideia de Deus é uma Atualidade pura, um ato puro; isto é, um ato no qual a Atualidade, aquilo que é formativo, é ao mesmo tempo dotada de poder para gerar sua própria matéria; não algo que existe separado da matéria, mas algo que, em razão de sua própria atividade, é uno com a matéria.

A imagem de tal Atualidade pura é encontrada no próprio homem, quando pelo pensamento puro ele chega à definição do "Eu" (o Self — o Ego). Ao conceber esse "Eu", ele realizou, segundo Fichte, um ato, ou feito.


Ele alcançou, dentro de sua própria consciência, algo que, visto que vive na Atualidade, similarmente gera tanto essa Atualidade quanto sua matéria.

Agora, se concebemos esse "Eu" em pensamento puro, estamos então num centro onde o pensamento puro gera, ou evolui, os elementos essenciais para seu próprio ser material.

Se você concebe esse "Eu" em pensamento, então um "Eu" tríplice se torna aparente: o "Eu" puro pertencente às Universalia ante rem; um "Eu" no qual você mesmo está, e que pertence às Universalia in re; e um "Eu" que você concebe, e que pertence às Universalia post rem.

Mas aqui novamente há um ponto importante: pois o "Eu" é tão constituído que, quando elevamos a mente a uma concepção real

84    FILOSOFIA E TEOSOFIA

dele, o "Eu" tríplice torna-se fundido em um.

Ao conceber sua verdadeira definição, o "Eu" vive dentro de si mesmo, sendo capaz de existir como a realidade na definição.

O que é realizado pelo pensamento puro é imaterial para o "Eu", pois o pensamento puro é o criador do "Eu".

Aqui a definição do Criativo coincide com a do Material, e temos de reconhecer que, enquanto em todos os outros processos de concepção chegamos a algum limite, não é esse o caso com o "Eu". Este o abraçamos em seu ser mais íntimo quando o envolvemos no pensamento puro.

Podemos, portanto, por meio da concepção teórica, estabelecer este axioma fundamental, a saber, "que, à força de pensamento puro, é alcançável um ponto onde Realidade e Subjetividade estão em completa união, onde, em suma, o homem experimenta a Realidade."


Se alguém se detém nesse ponto e permite que seus pensamentos frutifiquem de modo que novamente evoluam a partir de si mesmos, então terá apreendido essas coisas de dentro.

Há, portanto, algo nesse "Eu" concebido e, ao mesmo tempo, criado, por um esforço de pensamento puro, um esforço pelo qual forçamos a fronteira que tem de ser colocada, para todas as outras coisas, entre Enteléquia (Forma) e Matéria.

Por tais meios, uma teoria do conhecimento logicamente perseguida torna-se algo que também pode, por meio do pensamento puro, apontar o Caminho para a Realidade.

Se você trilhar esse Caminho, acabará inevitavelmente por descobrir que ele conduz à Teosofia.

Há, contudo, poucos filósofos que tenham qualquer compreensão desse Caminho.

A maioria deles está enredada em sua

86    FILOSOFIA E TEOSOFIA

própria teia de definições, e, como conhecem a definição apenas como algo abstrato, nunca apreendendo aquele ponto em que ela se torna o arquétipo do criativo, são incapazes de encontrar algo por meio do qual possam entrar em contato direto com a "coisa em si".

Você vê, portanto, o que será necessário antes que possamos esperar que os filósofos deixem de considerar os Teosofistas como meros diletantes.

Os filósofos devem primeiro ter filosofia suficiente para reconhecer a existência de uma Filosofia que vai ao fundamento das coisas.

Não é realmente que a Filosofia contradiga a Teosofia, mas sim que os próprios filósofos não compreendem a Filosofia.

Eles nada sabem dos fundamentos mais profundos da Filosofia.

Eles estão cegos e perdidos em um labirinto de suas próprias teorias do qual são incapazes de encontrar uma saída.


Quando uma vez se livrarem de seu atual embaraço, encontrarão seu caminho para a Teosofia.

Não é que a Teosofia seja realmente uma coisa tão amadora para o filósofo, já que ele não pode compreendê-la; — o que é muito mais digno de ser considerado amador nos dias atuais é o tipo de filosofia que em grande parte domina o mundo.

Quando, por fim, essa filosofia se tornar capaz de entrar em sua verdadeira província de pensamento, então também terá sido lançada uma ponte, atravessando o abismo e levando da Filosofia à Teosofia.

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